一个家长，当他将要去世的时候，往往给家人留下遗嘱，嘱咐重要的事情。同样的，佛临涅盘的时候，也要将他对弟子的教诫讲出来，这种经称为《遗教经》。这里说，有一个沙门，在半夜里很用功地念诵迦叶佛所遗留下来的这一部《遗教经》。
「其声悲紧，思悔欲退」，由于他所念的这一部经，不是一般的典籍，而是迦叶佛要离开这个世界时，殷切教导的《遗教经》，当然是最重要的话，因此，这位出家人念诵的时候，感触很深，念着念着，念的声调变得非常的悲怆凄凉，好象要哭出来似的，而且带着几分急促、紧张。念到最后，自己万分的感慨，想到自己出家以来，这么用功的修行，到头来却是一无所得，既没有证到圣果，也不能了脱生死，他就很懊恼，很后悔，认为当初要是不出家，也不必吃这么多苦头了。「欲退」，等于说他退了道心，想要还俗。
「佛问之曰」，释迦牟尼佛知道了他的心理，很慈悲地问他：「汝昔在家，曾为何业？」你平常是很用功的，这个不谈。今天我们来谈谈别的，我要了解了解你的过去，你在出家之前，是干那一行的？
「对曰：爱弹琴！」这个沙门很老实地告诉释迦牟尼佛，他没有什么了不起的事业，只是很喜欢音乐，常常弹琴。
「佛言，弦缓如何？」释迦牟尼佛说法，所谓观机逗教，依着讲话的对象的根机，而采用那一种方法来开导他。所以，既然这个沙门过去喜欢弹琴，佛便就着弹琴的问题来同他研究。对他说：「任何一种琴都有弦，我们弹琴的时候，要是弦太松了，弹起来是什么样的呢？」
「对曰：不鸣矣！」这个出家人就告诉释迦牟尼佛：「效果太差了，弹起来根本没有声音。」不鸣，就是弹不出声音。
「弦急如何？」释迦牟尼佛又问他：「既然弦非常松，发不出声音，那末，把它调紧了，效果又怎么样呢？」急，就是非常紧。
「对曰：声绝矣！」「假使把弦调得太紧，说不定会弄断了，不然的话，弹出来的声音非常尖锐，效果也是很差的。」
「急缓得中如何？」释迦牟尼佛说：「既然松了不行，紧也不可以，那末把它调得松紧适当，这时候弹起来怎么样？」
「对曰：诸音普矣！」沙门说：「对，弹琴必须把弦调得恰到好处，它发出来的音调才会很和谐、很悦耳的。」诸音，各种音调，好象古代所谓的五音：「工、商、角、征、羽」，现在的：「DO； RE； MI； FA； SOL； LA； SI」，每一个音调都刚刚好，很普遍地受到大家的欣赏与共鸣。
「佛言：沙门学道亦然」，佛说：「你对弹琴倒是有研究和心得的！现在我就告诉你，我们出了家，修学佛道也是同样的道理。」
「心若调适，道可得矣」，我们学道的人，目的是为了要成佛、证果，这也不是很容易的事，比弹琴更不简单。我们的心，好象琴的弦一样，首先要把它调好了。适，就是适中，恰到好处。把我们的心调平衡，就容易得道了。
「于道若暴」，假使我们这颗心很浮躁，不能安定下来，对于道，心太急了，希望早点了生死、证道果，就规定自己一天要念几卷经，还要念好几种经，要念几千几万声佛号，要拜一千拜或几千拜佛，要持几万遍咒，日子久了，你就「暴即身疲」，感到身体吃不消，非常疲劳。
「其身若疲，意即生恼」，假如我们的身体感觉太辛苦、太疲劳，承受不了，心理上的负担太重，就会烦恼不安，认为学佛太辛苦了。
「意若生恼，行即退矣」，在我们心理上一烦躁，心境就不平冲，不能够安安稳稳的，很顺利地去修持。这样一来，修持受到了阻碍，到最后就会产生退堕的行为，反而招来好多的痛苦。
「其行既退，罪必加矣」，你当初发心要来学道，抱着很大的理想，本来每天念经、念佛、持咒、打坐，一旦退了道心，改变了主意，不要学佛了。我们可以发现，好多人出家了，发了大愿，后来退心不修，干其他的，无所不为，说不定会产生种种的罪恶、魔难，可能还会增加其他的罪过。
「但清净安乐，道不失矣」，因此，我劝告你要修道，只有先让我们的心境保持平衡的状态，既不太急躁，也不太懈怠，就这么一天一天，平平稳稳的，在很清净，很快乐的情况之下，一步一步地修学下去，一定能够保持修学的初心，不会退却道心，最低限度，我们的心境一定是很安乐的，学佛，就要有这样的功夫。
这一段经文，就是教我们学佛修道的方法。
记得十多年前，能仁中学的校长妙钦法师病重的时候，当时我在普贤中学教书，无论他是在医院或是在常住，我每天下午下了课都去看他，有一天，我告诉他：
「我们成立了『太虚讲堂』，等你精神好时，请你去讲一次，留一个纪念。好吗？」
他说：「我已经不久于人世了；不过，我一定要去讲一次，跟大家结个法缘。」
于是，过了一个月，就由广范法师和王玉霞居士陪他来，他讲的就是（中道之行），也讲到弹琴的故事，告诉我们，一个学佛的人，修行不要太懈怠，也不要太紧张，用功不要过度，把身心弄得非常疲累。他还特别语重心长地说：「我已不久于人世，现在没有办法再好好地修行了，我希望大家要记住我的话，用功一定要适中。」
妙钦法师也讲到，佛教中流行了这样的成语：
「出家一年，佛在眼前；出家两年，佛在半天；出家三年，佛归西天。」
「出家一年，佛在眼前」，一个刚出家的人，发大心，每天要怎么样拜佛，怎么样诵经，日夜不停地在用功。一天二十四小时还嫌时间太少了，恨不得是三十六小时，或者四十八小时，整天整夜非常的精进。这一年当中，佛总是在他眼前，从早到晚一直在心中陪伴着他。可是，「出家两年，佛在半天」，由于太急，太辛苦了，又好象没有多大的进步，他受不了啦，佛已经离开了他，从他的眼前升到半天去，等于说佛已经离他很远了。而「出家三年，佛归西天」，这时，更辛苦了，所以佛已经回老家，到西方极乐世界去了──佛越走越远，跟我们好象没有关系似的。这种情形太多了，并不是笑话。
关于弹琴的故事，很多佛经都提到，在《阿含经》中有，《大智度论》也有，本经是说沙门在诵迦叶佛遗教经，释迦牟尼佛用弹琴的故事教导他学佛的方法。
妙钦法师所讲弹琴的故事，出自《大智度论》第二十二卷，叫（二十亿的故事），他讲得很生动，我长话短说，再为大家简单地介绍一下：
二十亿是印度瞻波城一个最有钱人家的子弟，由于他爸爸的财产太多了，有二十亿。大家都知道一个「密笼」（ONE MILLION）是一百万，那末，二十亿就是二千个「密笼」了。他爸爸有这么多的财产，又是晚年得子，因此，就以他的家产为儿子取名叫二十亿。
二十亿这孩子一生下来，受尽了父母的呵护、宠爱，连路也舍不得让他走，一直由人抱着，所以他的脚板底都生了金色的毛。后来，种种的因缘，他出家了。出家以后，他就专心修行，日夜不休息地用功。过去脚板底金色的毛，也因不断经行而磨光了，而且走得流血。他因为太用功，也就退了道心，甚至于想还俗。最后，释迦牟尼佛也是用弹琴的故事来开导他，他才把心调适好，终于证了阿罗汉果。这个二十亿修行用功的故事，跟本经所讲的大同小异，不过，那个故事的情节，讲得很生动。
总而言之，我们修行，应该要采取「中道」才好。
第三十五章 垢净明存
佛言：如人锻铁，去滓成器，器即精好。学道之人，去心垢染，行即清净矣！
这一章告诉我们，要求得清净，去除烦恼，必须先去除内心的垢染。
「佛言，如人锻铁」，好象一个铁匠，要把废铁或是铁矿锻炼成为器具，必须先把它熔化，再加以锻炼，到最后「去滓成器」，把里面的脏东西、不能用的废物（渣滓），都淘汰掉，然后才可以打成各式各样的用具。「器即精好」，才算是很精良、很美好的器具，也才能够耐用。
「学道之人，去心垢染，行即清净矣」，我们学道的人，要修持，就和炼铁同样的道理，必须去除内心的垢染。垢，就是肮脏；染，就是染污。我们内心有什么染污呢？就是种种的烦恼，最大的是贪心、 心、愚痴、怀疑、邪见，这都是我们内心的渣滓。我们要把这些烦恼一扫而光（即无明断尽），那末，所表现在外面的行动，自然是清净的了。
第三十六章 展转获胜
佛言：人离恶道，得为人难。既得为人，去女即男难。既得为男，六根完具难。六根既具，生中国难。既生中国，值佛世难。既值佛世，遇道者难。既得遇道，兴信心难。既兴信心，发菩提心难。既发菩提心，无修无证难。
本章共计举出九种的难处，类似前面第十二章，讲到人生有二十难。不过，前面的二十难，通于因果，这里的九种，只是从果上来讲，目的在劝导我们不可坐失机缘。前几种是世间的果法，后几种是出世间的果法，总而言之，是劝导我们要能够把握时机，不要错失机缘。
「佛言」，我们的教主释迦牟尼佛对我们讲：「人离恶道，得为人难」，我们为什么生到这世界来为「人」呢？佛教讲六道轮回，讲十法界，这可以说是佛教的人生观。佛经也讲每个人内心都具有贪、嗔、痴三毒，由于贪心、 心和愚痴，而去造作了种种的业，然后就得感果。比如我们造了十恶、五逆的罪，就会堕到地狱、饿鬼、畜牲三恶道去。这三种恶道的众生，畜牲披毛戴角，是我们所看得到的，饿鬼和地狱，虽然我们的肉眼不容易看到，事实上还是存在的。
人，由于起惑造业，地入三恶道里面，受罪业报完满了，再来投胎为人，可见人身难得，好不容易我们才能做人的，这一点，在佛经里面有好多好多的譬喻，我举个「盲龟浮木」的寓言，说给大家听听。龟，是很长寿的，好象我们上面人家送来放生的那一只，已经好几年了，有的时候给它吃，它就吃；有的时候好久没有喂它，它还是活着，可见乌龟的寿命是很长的，所以一般人做生日，都做红红的面「龟」，那是象征长寿的。
「盲龟浮木」这故事，出于《杂阿含经》（卷十五），释迦牟尼佛对他的弟子讲：我们人身难得，譬如有一只瞎了眼睛的乌龟（有的经典说它只瞎了一只眼睛），数百劫来，它都生活在海里面，差不多要一百年，它的头才伸出海面上来。在海中有一根木头飘浮着，这根浮木上面有一个孔，乌龟就想把它的头钻进去，但是海水随风飘荡，木头也随着波浪起伏，乌龟当然很难可以遇到浮木上的那个孔了。
所以释迦牟尼佛对阿难说：「我们一个人在六道当中轮回，生生世世头出头没，正象这只盲龟，不知道什么时候才能钻入木孔，我们也不晓得什么时候，才能够投胎做人呢？」
可见能够做人，实在太难得了。有的人常常埋怨：「哎呀！生不如死，不如早一点死吧！转个面目来，说不定可以换个比较好的身体哩！」
但是，我们的人身，是不容易得到的，可以说比那只盲龟要钻浮木的孔更难。所以，我奉劝诸位不要埋怨人身，我们要活下去，要珍惜我们这个人身。试想，在六道当中，有多少众生，但是，能够听闻佛法的，只有苦乐参半的人道众生，才有机会，其他各道，天道太享乐了，那里的众生体会不到苦，当然不会去珍惜佛法了，而三恶道的众生，受苦已经来不及了，那有修行的机会，唯有我们人类，知苦知乐，才有希求向上向善，离苦得乐的心，所以，我们既然获得这希有的人身，有机会学佛学法，就必须珍惜人身，借假修真，好好地去修持，不要动不动就埋怨了！
释迦牟尼佛，也常常以「得人身如爪上土，失人身如大地土」的譬喻，告诫我们，想得到人身，好象手指上那么一点点的尘土，机会是很渺茫的；一旦失却人身，万劫不复，要再感得人身，实在太难了。所以，我希望我们善友，千万要记住，人身难得，必须好好珍惜！
「既得为人，去女即男难」，我们现在总算是成为人了，但是人有男性和女性的分别，要成为男子汉大丈夫，更是不容易。虽然现在社会进步了，所谓男女平等，女强人也很多，而在传统的观念中，还是重男轻女的。佛在两千多年前说法，也是就着当时的社会情况来说的。有一部《玉耶女经》，是佛为玉耶这个女