一切存在者的本质结构，询问世界的本质，服务于先验的本质认识、客观的价值秩序的认识；三、获救型知识，它关涉个体此时此在的价值实存，提供个体生存意义的解答〔7〕。三、种知识各有其正当性，又有其边界，共同构成人类社会完整的知识图景。就后两种知识而言，尽管它们也需要不断更新，但却绝对不是以知识的更新本身作为其根本目标，它们的根本目标乃在于不断地阐释并守护世界的意义，为社会谋求精神秩序和价值与意义的依据。这样，这两种知识的创造与更新所需要的也并不等同于我们所言的在前一种知识领域里的创新人才，而是那种“阐释并守护世界的意义的人”〔8〕。“器维其新，人维其旧”〔9〕。“器维其新”，尚的是质料的新、技术的新；“人维其旧”，尚的是道德的旧、情感的旧。现代社会固然需要常新的质料、技术以推动社会物质文化的繁荣进步，也同样需要相对稳定的道德的、情感的依据来维系社会的人心秩序。由此观之，知识经济固然需要创新人才，但并不能笼统地认为知识经济时代就只需要或者说只应突出创新人才的价值，或许知识经济时代更需要、至少是同等地需要那些能潜心地探究世界与人生的意义与价值、关怀社会与人心秩序的人，缺少了他们，知识经济时代可能会成为没有灵魂的泡沫时代。
不仅如此，社会对创新能力、创新品质的吁求乃是一种动态的吁求，并不是看人们储备了多少创新能力，而是要人们的创新潜能充分地发挥出来。换言之，人们的创新能力的发挥，创新人才的凸现，还需要和谐的社会机理和人心秩序。一个能充分激励、维护、阐扬人的创造性、创新精神的社会，至少需要两个条件：一是宏观的良性社会机制的建立，一是社会中的个人与个人之间的相互尊重（尊重他人的独特性、创造性）和必要的协作，这有赖于社会整体文明素养的提高。这样说来，就社会而言，或许不能只简单地要求培养多少创新人才（创新人才说到底不仅是培养与教育的问题），更应该考虑自身是否准备好了足够的基础与条件来迎接创新人才的涌现〔10〕。对于一个东方式的嫉妒、怨恨、报复等情感的、思维的模式还深深植于其中的社会而言，学会对人的尊重还将在很长一段时间内成为我们的必修课。而且，当代社会对创新能力的要求还有一个重要的特征，它实际上要求的不仅是个人的创新能力，更是集体的创新能力和创造智慧，“三个臭皮匠，赛过诸葛亮”，个人的创新能力要转化成集体的创新能力与智慧，还更多地需要合作意识与协作精神，而不仅仅是创新精神。单就此而言，对于有着“一个和尚挑水喝，两个和尚抬水喝，三个和尚没水喝”传统的国人来说，也许合作意识与协作精神就比创新精神更重要、更基本了。
当然，有人会把合作意识、协作精神，乃至前面谈及的法律意识、公民意识、科学意识等等都纳入到创新人才的品质之中去。这表面上看起来似乎是合理的，但问题在于，以创新去统领诸多要素，实际上就把其他要素当成了创新的手段和工具了，忽视了它们在社会组织机理中的独特的地位和价值，降低了它们的层次和重要性。
2。 现代人与创新人格
从现代人到创新品质的凸显之间的逻辑联系也存在疑虑。创新品质固然是现代人的重要特征，但创新品质就足以成为现代人的核心特征乃至成为现代人的基本标志吗？实际上，所谓现代人并不是对当代社会人的一种简单规定，其含义主要有二，一是从时间观念上看，指生活在现代社会中的人，它相对于古代人、近代人；一是从品质来看，指具有现代性品质的人，它相对于传统人。就现代性品质而言，它也不是一个既定的、规范的概念，而是一种生成性、开放性的指向，是从政治、经济、文化的社会的整体变迁而发生的人的品质的变迁。就中国社会而言，传统的社会形态是臣民社会，现在的社会形态是公民社会；传统的经济形式是小农、农耕经济，到后来的计划经济，现在的经济形式是逐步工业化、知识化的经济，是市场经济；传统的文化形式是以年长者为主导的前喻型的、突出伦理文化的、静态的文化形式，现在的文化形式逐渐向以年轻人为中心的后喻型〔11〕的、突出科学技术知识的、动态的、开放的文化形式转变。如果说中国传统社会中的基本人格特征是基于封建伦常之上的人格的依附性、非独立性，义务意识，崇尚权威，强调服从，重共性，重守成等，那么，在中国社会的现代性转向过程中，我们所追求的人格特征乃是人格的独立性，权利意识、义务意识和社会责任感的统一，强调自主判断、自主选择意识，对新生事物的开放性，创新意识，进取精神等。显然，从传统人向现代人的转变，所涉及的决不仅是社会生活的某个领域、某种知识形态，而是涉及到社会生活的整体，“涉及到个人的知识结构、智力、能力、价值观、思维方式和行为方式、个性等一系列方面”〔12〕，以创新人格来涵括现代人的基本人格特征是远远不够的。
不仅如此，如果说传统社会尚可以概括出某种基本的人格范式，以开放性作为基本特征的现代人，恰恰拒绝对人的简单规约。随着社会所创造并能提供给个人的物质和精神文化产品的逐渐丰富，个体在社会生活中的生活空间逐渐扩大，人们的个性的丰富性和完整性要求日显突出，这意味着现代人在拥有现代性社会所需的基本品质外，还拥有更广阔的开放的自主发展空间，人们的个性发展不会简单地终止、停留在某种即定的发展模式上。换言之，“现代人”并不是对现代社会中人的一种整齐、标准化的规约，它不可以被还原成某种简单化的范型。这样，尽管创新可算是现代人的一种基本品质，但我们却并不可以因之而把现代人规约为以创新为核心的人格标准范型，从而把那些现代社会中创新品质不够的人统统打入另册。现代人并不是一个抽象的概念，不是我们在观念中构造出来的抽象的人，而是一个一个的人，创新人格范型不足以涵括现代人的人格范型。
我们可以进一步思考，突出创新品质在现代人的个性发展、人格生成中有重要的意义，但创新品质在人的个性发展、整体人格生成中究竟意义如何？创新，中文意为“创造新的，更新”〔13〕，英语中意指“bring
forth new ideas；make innovations”〔14〕。就创新的基本含义而言，它所指涉的其实只是人的思维模式和行为方式，是一种中性的、与价值并无直接关涉的指称，也就是说，创新所直接关注的只是观念和行为的“新”，并不直接指涉观念和行为本身的价值与意义，简单地说，创新所关注的是“怎么做”，而不是“为什么”，是事实而非价值。换言之，创新本身并不足以确保其自身的价值。由此可见，在个体的人格整体中一定有比创新更基本、也重要的因素，比如个体的人生观、世界观、价值观，比如社会责任感，比如德性等。创新说到底只是个体人格的外在表现形式，个体人格的基本追求乃是独立性、自主性、完整性、丰富性，创新只是实现个体人格的手段和形式，是个体人格的外化，创新是为个体人格服务的，而不是人格为创新服务，尽管一定的人格基础是创新的必要条件，但归根到底创新还是要服务于个体人格的完善，人格永远也不是或者说不应是创新或者别的什么的手段，人格就是目的。也许，就我们的惯于听从、服从的人格现实而言，强调独立人格比创新人格更有价值。
当然，也有人把创新所需要的个体人格特质，诸如开放的心态、批判质疑意识、进取精神、创新思维、创新意识和能力等与创新相关的知、情、意、行等方面综合起来称为创新人格。尽管如此，这种看似完整的“创新人格”仍不足以标识完整的个体人格，个体人格中有些因素实际上跟创新与否并无多大关联，比如道德感、审美感、人生信仰等。如果我们要勉强把它们都牵连起来，笼而统之地名为培养创新人格，就不可避免地会导致对人格丰富性、完整性、多样性的削减。
从主体性到创新品质，也是我们常用的思路。对于一个在漫长的历程中缺乏对人的主体性关怀的教育传统而言，在由传统教育逐步走向现代化的过程中高扬人的主体性是大有意义的。创新能力、创新意识、创新精神可以说是主体性在现时代的重要而集中的体现，但同样不能忽视的是，主体性离不开人的独立性、自主性、选择性等，没有基于个体独立人格之上的自主思考、自主判断、自主选择，主体性就没有了根基，换言之，创新同样不能保证人的主体性的高扬，个体创新的行动并不一定是主体性的行动，只有在个体人格独立、自由、自主之上的创新才是完整的主体性的凸现。对于刚刚走上市场经济、社会的现代化进程远未完善的我们而言，实实在在地学会独立思考、自主判断、自主选择、自我担当，至少有着与创新同等重要的意义。
3。 创新人才与教育
接下来需要质疑的是教育与创新人才、创新品质的关系。教育，确切地说是学校教育，真的能够且应该培养，或者说直接培养出社会所需要的创新人才、创新品质吗？看起来答案似乎不言自明，但问题并不如此简单。
教育
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的出现是由于他们具备了什么不同于学校教育的条件；其二，学校教育对创新人才的成长有什么局限性。现代学校教育一方面大大地提高了教育的效率，扩大了教育的规模和速度，但另一方面又客观上缩小了个人自由的空间，对个性的发展和创新意识的养成起了促进和阻碍的双重作用，而校外创新人才诞生的一个重要条件正在于它拥有广阔而自由的天地。这里首先有一个层次性的问题，“十年树木，百年树人”，一个人的成才是一个长期的过程，人生早期的教育更多的是为后来的发展奠定知识、精神、情感的基础，换言之，教育的不同层次跟创新人才的关系的疏密也呈现出差异性。当然，这里还有一个资质的问题，并非谁拥有了此条件就可以成为创新人才的。而且，随着社会知识化的程度提高，完全脱离学校教育是几乎不可能的。但这一曾经存在的事实却提示我们，承认每个人都有创新的潜能，也承认每个人创新资质的差异性，给教育中的个人提供开阔、自由的空间，包括开阔的知识视野、自由的思考、平等的交流情境，引领他们发达想象、自由思考、自主判断、批判质疑、积极进取，从而让他们的创新潜质得以在此情境中凸显出来，得到有益的锻炼和升华，或许，这就是教育应有的追求。在此，创新品质并不是教育“有意”地“教”出来的，而恰恰是“无意”地“激励”、“诱导”出来的，教育所起的乃是基础、辅助作用。正如柏拉图所说：“教育实际上并不像某些人在他们的职业中所宣称的那样，他们宣称他们能把灵魂里原来没有的知识灌输到人的灵魂里去，就好像他们能把视力放进瞎子的眼睛里去似的。”〔15〕如果我们的教育又忙于给每个学生设计创新的蓝图、各种训练规划，想方设法一定要让每个学生都具备什么样的创新思维、创新能力、创新精神，然后兴师动众，按部就班，惟创新是举，那么，不知道这种教育将会是培养人的创新品质，还是会扼杀人的创新意识。
这样，我们所要问的另一个问题就出现了：我们究竟期望什么样的教育，或者说，我们究竟应从教育中期望什么？蔡元培先生曾提出，“教育有两大别：曰隶属于政治者；曰超轶乎政治者”，他所提“五育”即以此为准，“军国民主义，实利主义，德育主义三者，为隶属于政治之教育。世界观、美育主义二者，为超轶政治之教育”，他还认为，“教育者，非为以往，非为现在，而专为将来……教育家必有百世不迁之主义”，同时“其他因时势之需要，亦不能不用”〔16〕。适应与超越，这是教育的双重功能，对于我们今天的教育而言，既要考虑其与时代、与世界的接轨，又要实实在在地反思我们的教育在现代化进程中的得与失，切切实实地寻找改进的策略。“教育者，养成人格之事业也。〔17〕”教育的根本在于育人，培养全面发展的人，引导个体人格、精神的整体生成与完善，为个体自我的人生与社会参与奠定精神、�