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此将筑基得药、炼己还丹、脱胎得珠九节功夫一一说出，要不外虚极静笃、含三抱一、恍惚杳冥为主，自守中以至还丹，皆离不得浑有知于无知，化有为于无为。夫以先天一元真气，隐于虚无之中，不在见见闻闻之地。人能泯其知觉，去其作为，则一元真气常在。故太上曰：惚兮恍，其中有象；恍兮惚，其中有物；杳兮冥，其中有精。此可知道生天地，原是浑浑沌沌，无可拟议，惟浑其神智，没其见闻，道即在其中矣。倘起大明觉心，则后天识神应念而起，已非先天元神，故必恍惚中求，杳冥中得，修士其亦知所从事矣。
第十一章 无之为用
三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
夫道生于鸿蒙之始，混于虚无之中，视不见，听不闻，修之者又从何下手？圣人知道之体无形，而道之用有象，于是以有形无，以实形虚，盗其气于混沌之乡，敛其神于杳冥之地，以成真一之大道，永为不死之神仙焉。所谓实而有者何？真阴真阳，同类有情之物是也。所谓虚而无者何？先天大道根源、龙虎二八初弦之气是也。有气而无质，大道彰矣。故曰阴阳合而先天之气见，阴阳分而后天之器成。《易》曰：“形上谓之道，形下谓之气”，是非器无以见道，亦非道无以载器也。太上借喻于车曰：车有辐有毂，辐共三十以象日月之运行，毂居正中，为众轴所贯；毂空其内，辐凑其外，所以运转而无难。若非其中有空隙处，人何以载？物何以贮乎？故曰：当其无，即车之用。又如陶器然，以水和土，揉土为器，一经冶炼，外实中空——究之凡人利用，不在埏埴之实，而在空洞之虚。如陶侃运甓，非其间虚而无物，安能运转自如？故曰：“当其无，即器之用”。再拟诸筑室，必凿户牖其中，而后光明大放。及入此室处，户牖亦觉无庸，务于空间之间，乃堪容膝，虽居有形以为室，必从实际以为居。故曰：“当其无，即室之用”。从此三者观之，无非有象以为车、为器、为室；无象以为载、为藏、为居。而涉于有象者，即属推行之利矣。凡居于无象者，即裕推行之用矣。故曰有以为利，无以为用，有有无无，亦互为其根焉耳。要之道本虚无，非阴阳无以见。气属阴阳，非道无以生。阴阳者，后天地而生，有形状方所，不可为长生之丹。惟求道于阴阳，由阴阳而返太极，则先后混合，大道得矣。后之修丹者，徒服有形之气，不知炼无形之丹，欲其成仙也，不亦南辕而北辙耶！
道本无名，强名曰道。道本无修，强名曰修。夫以道之为物，至虚至无，方能至神至圣。试观天地一气清空，了无一物，及伏之久而气机一动，阴阳生焉。于是形形色色，斐然有文，灿然成章，充满于四塞之中。谁为造之？谁与生之？何莫非道生一气，一气化为阴阳，而万物生矣。故曰：“道自虚无生一气，便从一气产阴阳。阴阳自是成三姓，三姓重生万化昌。”修行人欲求至道之真，以成仙圣之体，必先以阴阳为利器，后以虚无为本根，而大道得矣。章内三“无”字，指其空处曰无，大约言修炼人自无而有，自有还无，以至清空一气，而大道方成，其意殆取于此耳。
第十二章 去彼取此
五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋田猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
世之营营逐逐，驰心于声色货利之场，极目遐观，爽心悦口者，非以此中佳境诚足乐耶？孰知人世之乐，其乐有限；惟吾心之乐，其乐无穷。又况乐之所在，即忧之所在。有益于身者，即有损于心。如五彩之章施，其色光华，其文灿烂，谁不见之而色喜、望之而神惊？讵知目之所注，神即眩焉。人生精力，能有几何？似此留心物色，纵性怡情，以为美观，未有不气阻神销，胸怀缭乱，而目反为之盲也。故曰“五色令人目盲”，诚至论也。至若丝桐之韵、筲管之声，古圣亦所不废；胡昏庸之子，昵女乐，比歌童，竭一己之精神，取片时之欢乐！究之曲调未终，铿锵犹在，而耳灵之内蕴者，尽驰于外，而耳反为之聋矣。故曰“五音令人耳聋”。他如口之于味，甘脂调和，浓淡适节，圣人亦所必需；无如饕餮者流，贪口腹，好滋味，嘉淆满座，异物充厨，虽一蓍数金，一餐万费不辞。其亦知利于口者，不利于心乎？况人心中有无限至味，不肥模Ф愿剩桓嗔憾员ィ送阶树锈勒撸嘀磺笫士谘啥９试弧拔逦读钊丝谒薄Ｈ舴蛱锪砸皇拢诺弁踉癯腥ズΓ忠蛋哺鸺缓笫乐耍忧荽邮蓿诹杂谔铮ㄒ宰吖肺拢踔亮窃橐埃萑焉剑笔刮薰贾咝コ妫芎Σ簧佟８谐巡斜宋锩ㄉ焙σ晕模敛灰矗蛔渲斓篮没梗ば滩淮蛔布洌龌妓嬷印Ｓ挚龀鄢姨锪允保幢╈逍蕴熘保渖砜瘢湫囊嗫瘢纤杂小俺鄢姨锪粤钊诵姆⒖瘛敝湟病Ｔ僬撸觳烧淦妫弁醪辉⒂谀浚苑绱妓酌溃合喟灿谖奘轮臁：笕艘云嬉煳校谑前偌凭Х酱蛩悖肷∠ビ诨跷镏小Ｚ褐廴艘嘞壑云湎壅叨烙兄罴海私俣嶂缢扇粘阋病９旁疲骸捌シ蛭拮铮称┢渥铩！笔侵赜窕雒稚睿晃芤病＜词辜绷Ψ老校喾奖；ぃ裉觳挥樱找啾赝龆岩印Ｈ松悦兀坏┢巧⒒攴桑醪瓢苍冢亢尾恢啬诙嵬庖刻纤杂心训弥趿钊诵蟹粒蛔晃栏嬉病Ｊ且杂械栏呷耍槠湫囊匝裕灯涓挂粤⒚恢忍煲黄蛩胬矗涝蛩嫒ィ嵘聿换抵帘Γ恍淖ㄗ⒂诖耍饫匆磺校匀舾≡啤孕榱椴幻粒羰苋思涞氺耄蛭焐险嬖祝两裼题魅欢恳病Ｊ晕仕辞傺牢叮云┢肼裼逃写嫜烧吆酰吭缫唁蚊晃尬乓樱∈侵镉芯《牢蘧。擞星疃牢耷睢Ｈ擞ど虢宋镏邢拚咧弥悦扌握咝拗嶂匾病Ｎ睾簦羌笫蹲恐樱谀苋ケ硕〈艘�
教人修身大旨，原与尘世相反，须知世人之所好者，道家之所恶；世人之所贪者，道家之所弃。盖声色货利，百般美好，虽有利于人身，究无利于人心；又况人心一贪，人身即不和焉。惟性命一事，似无形无象，不足为人身贵者。若能去其外诱，充其本然，一心修炼，毫不外求，卒之功成德备，长生之道在是矣。天下一切宝贵，孰有过于此乎？但恐立志不坚，进道不勇，理欲杂乘，天人迭起，遂难造于其极。愿后之学者，始则闲邪存诚，继则炼铅伏汞，及至返本还原，抱朴归真，又何难上与仙人为伍耶？是以圣人修内不修外，为腹不为目，去彼存此，予以一志凝神，尽性立命，岂不高出尘世之荣华万万倍乎？
第十三章 宠辱若惊
宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托下；爱以身为天下，若可寄天下。
孟子曰：“守孰为大，守身为大。”《诗》曰：“既明且哲，以保其身。”古人于身亦何重哉？夫以此身也，不但自家性命依之而存，即一家之内，无不赖之以生。推而言之，为天地立心，为万物立命，为往圣继绝学，为万世开太平，无非此身为之主宰。虽然，主宰宇宙者此身，而主宰此身者惟道。道不能凭空而独立，必赖人以承之。故曰：“身存则道存，身亡则道亡。”大修行人，当大道未成之时，身远尘绝，迹循山林，韬光养晦，乐道安贫，耳不闻人声，口不谈时世，足不覆红尘，岂徒避祸以全身哉？亦欲安身以立命也。至人世荣宠之事，耻辱之端，皆视为平常故事，毫不足介意者然。虽无端而弓旌下逮，币聘来临，君相隆非常之遇，蓬荜增盖代之辉，人所欢喜欲狂者，已则淡然弥甚也。倘不幸闻望过隆，戮辱旋及，奸邪肆谗谤之口，身家蒙不白之冤，亦惟不诿罪于人，归咎于己而已。古圣人居宠不灭性，受辱不亡身，良有以也。要皆明于保身之道，不以功名富贵养其身，而以仁义道德修其性，所以成万年不坏之躯，为古今所倚赖也。倘一有其身，自私自重，与人争名争利，为己谋食谋衣，逐逐营营，扰扰纷纷，争竞不息，攘夺无休，不旋踵而祸患随之矣。君子所以贵藏器以待时，安身以崇德也。太上见人不能居宠以思畏，弭患于无形，所以有“宠辱若惊”、“贵大患若身”之慨。何谓“宠辱若惊”？盖以宠为后起之荣，非本来之贵，故曰“宠为下”。但常人之情，营营于得失，故得之若惊，失之若惊，是为“宠辱若惊”。其曰“贵大患若身”者何？殆谓人因有身，所以有患。若无吾身，患从何来？凡人当道未成时，不得不留身以为修炼之具，一到脱壳飞升，有神无气，何祸之可加哉？既留形住世，万缘顿灭，一真内含，虽运游四境，亦来去自如，又何大患之有？世之修士，欲成千万年之神，为千万人之望，造非常之业，建不朽之功，须一言一行，不稍放肆，即贵其身而身存，乃可以为天下所寄命者；一动一静，毫不敢轻，即爱其身而身在，乃可为天下所托赖者。如�