它完全正确。当人不能做任何事时，他就想争斗，逃脱。
国王有一匹快马，他上马逃了。他对智囊人物说：“如果我活着回来，
你们作出了决定，告诉我——但现在，我走了。”他非常快活，他走得越来
越快，因为这是生死存亡的问题。
他一次次地回头看影子是否来了，但没有影子。他很高兴，死亡没有
了，他逃脱了。当太阳下山的时候，他离首都已经成百上千英里远了。在一
棵榕树下他停住了，从马上下来，谢谢它说：“是你，是你救了我。”忽然，
正当他与马交谈并感谢它时，他感觉到他在梦中感觉过的那只同样的手。他
回头一看，同一个影子在那里，死亡说：“我也要感谢你的马，他跑得真是
快。我在这棵榕树下等了一整天，我担心你是否到得了这里。距离是那么遥
远，但这匹马真了不起。你来得正是时候，这里正需要你。”你去哪里？你
将到达哪里？这种逃跑和逃避的一切都将把你带到榕树下。当你在感谢你的
马和车时，你将感到死亡的手在你肩上。死亡将说：“我在这里等了你很长
时间了，你来了。”每个人都准时到达，不会错失一刻。每个人都准时到达
那里，没有人曾经迟到。我听说过有些人提前到达，但我从未听说任何人晚
到那里。
一些人提前到达是由于他们的医生。
他把自己的失败归咎于他跑得不够快。于是他越跑越快，一刻不停，
直至倒地而死。他没有认识到他只要踏入蔽荫处，他的影子就会消失。
这很容易——最容易的！如果你只是踏入没有太阳的蔽荫处，影子就
消失了，因为影子是由太阳造成的。它是太阳光线的不在。如果你在一个树
荫下，影子消失了。
他没有认识到他只要踏入蔽荫处，他的影子就会消失。
那个蔽荫处叫做静心，那个蔽荫处叫做内在平和。不要听从意念，只
是踏入蔽荫处，进入没有阳光进入的内在平和。
他仍在那个圆周上，那就是问题。那时他就在外部世界的光亮中，于
是就有了影子。
闭上你的眼睛，进入蔽荫处。在你闭上眼睛的那一刻，太阳没有了，
因此所有的静心都是闭目做的——你进入你自己的蔽荫处。里面没有太阳也
没有影子，外面是社会，外面是各种各样的影子。你是否认识到，你的愤怒，
你的性欲，你的贪求，你的野心都是社会的一部分呢？如果你真正进入，把
社会置之度外，愤怒在哪里？性欲在哪里？但记住，一开始当你闭上眼睛，
它们并没有真正闭上。你把外在的形象带入了内在，你会发现一个相同的世
界的反馈。但如果你继续只是进入、进入、进入内在，社会早晚会被留在外
面。你进去了，社会出去了——你从圆周上来到了中心。
在这个中心，有一种安静：没有愤怒，没有对抗愤怒，没有性欲，也
没有无欲，没有贪求，也没有非贪求，没有暴力，也没有非暴力——因为所
有那些都在外面。对立面也在外面——记住。在内在，你两者都不是，不是
这也不是那，你只是一种存在，纯净的。这就是我所指的，像神一样存在—
—一种没有对立面徘徊不定和对抗的纯净的存在，“对抗”——不！只是存
在。你踏入了蔽荫处。
他没有认识到如果他只是踏入蔽荫处他的影子就会消失。如果他坐下
静止不动，也不会再有脚印。这真是那么容易，但容易对意念来说是那么困
难，因为意念总是发现逃跑，对抗要更容易些，因为那就会有事可做。如果
你对意念说：“不要做任何事情”，这是最难的事。意念会请求：“至少给我
一本经文吧，那么闭上眼睛我就能念诵：奥姆、奥姆；拉姆、拉姆？？有些
事做，因为我们怎么能一直什么都不干，没有事情去追随，去追逐呢？”意
念是活动的，存在是完全不活动的。意念是奔跑的，存在是静坐的。圆周在
移动，中心是不动的。看看一辆牛车的移动吧——车轮在动，但整个车轮围
着它转动的轴是静止的，完全静止的，不动的。你的存在是永远不动的，你
的圆周一直移动着。在跳苏非舞的时候这一点是要记住的。当你跳舞时，让
身体成为圆周——身体移动，你一直不动。身体成为一只轮子，一个圆周，
你在中心。你很快就会认识到尽管身体动得越来越快，内在你能够感觉到你
没有动；身体动得越快越好，因为那时对照产生了。忽然间，身体与你分离
了。
但你一直随着身体而动就不会有分离。去坐下。只是坐就够了，不要
做任何事情。只是闭上你的眼睛坐下，坐下，让一切都安定。这需要时间，
因为你在好几世里都是不安定的。
你曾试图造成各种困扰。这需要时间。你不必做任何事情；你只是坐
着观照，坐着观照？？禅宗把这叫做坐禅。坐禅意味着只是坐，不做任何事
情。这就是庄子说的：他没有认识到他只要踏入蔽荫处，他的影子就会消失，
如果他坐下不动，就再也不会有脚印。
没有必要对抗，没有必要逃避。唯一需要的事情是踏入蔽荫处坐下不
动。这就是你一生中所需要做的事情。让事物沿着它们自己的轨迹。你只是
闭上眼睛向内移动到没有阳光渗入的中心。没有影子，事实上，那才是神没
有影子的神秘的意义。并非某处的神没有影子，而是你内在的神没有影子，
因为没有外在的渗入。它不能渗透，它总是在蔽荫处。
那个蔽荫处庄子称做“道”，你内心深处的本性——完全是最深处的，
绝对是最深处的。
那么做什么呢？人，不要听从意念。对外，它是个良好的工具，但对
内绝对是一种障碍。对别人来说，逻辑是好的，对自己，它不是好的。相反，
信心更好，因为信心是非逻辑的，信心在社会上是危险的，因为它们将欺骗
你。那里逻辑是需要的，怀疑是需要的。在处理事情时，逻辑与怀疑是需要
的。科学靠的是怀疑，而宗教靠的是信心、信任。只是坐，带着一种深深的
信任，相信你的内在本性会接手。它总会接手的，你只需等待，耐心是唯一
需要的。无论你的意念说什么，不要听从，因为意念说：“放下！”意念将继
续发言因为你总是听从它，你给了它如此重大的意义。甚至当它完全无用时，
它仍将建议和劝告。
我听说一家银行曾试图决定他们是否应该在总部安装电脑和自动装
置。于是一名效率专家被请来做一些调查工作：哪些人需要，哪些人不需要，
哪些人可以被解职。
效率专家问一名职员：“你在这儿做什么？”职员说：“不做什么。”然
后他问一名行政人员：“你在这里做什么？”行政人员说：“不做什么。”效
率专家得意洋洋，十分快活，他对董事们说：“我告诉你们，有许多重复，
两个人都不做什么——有许多重复！”效率专家总是效率专家，他运用逻辑，
他受过训练。如果两个人在做同样的事情那么就有重复，如果两个人不做任
何事情，那么也有重复，一个可以被解职。一个必须留着什么也不干。
对外部世界听从意念，对内在不要听从意念——只是把它放在一边。
没有必要对抗它，因为如果你对抗它，它可能影响你。你只是把它放在一边。
那就是信心。信心不是与意念对抗。如果你对抗，那么敌人影响你，记住？？
甚至朋友都没有像敌人那样的影响力。如果你持续与某人对抗，你会被他们
影响，因为你不得不用同样的技巧与他们对抗。最终，敌手都变得相似。冷
淡和远离敌人是十分困难的，敌人会影响你。那些与意念开始作战的人成为
伟大的哲学家。他们可能谈论反意念，但他们的整个谈话都是意念的。他们
可能说：“反对意念。”但他们所说的都是来自甚至是他们敌手的意念。你必
须与你的敌手共存。渐渐地敌对双方形成了关系，他们成为一样的。
第二次世界大战中，阿道夫·希特勒几乎把全世界完全变成暴力的世
界，甚至他的敌人，那些抵抗法西斯主义的，也变成了暴力者，他们必须如
此。
发生了一件有意思的事：阿道夫·希特勒几乎疯了，他不听从军事专
家。他自视为有史以来最伟大的军事天才，所以整个战争必是依照他的指挥
棒指挥的。这就是为什么一开始他总是赢，因为法国将领、英国将领、美国
将领和俄国将领不明白将会发生什么。如果这场战争是由军事将领指挥的，
他们能够明白——他们有着相同的意念，那样他们就能知道下一步是什么。
但这里是一个疯子，不相信任何军事训练，不相信任何军事技巧或策
略，他只是决定。
他用什么方法决定？他让占星术家决定！你可能会惊奇当丘吉尔知道
时，他不得不指定了一个占星术家。丘吉尔认为这很蠢，因为他是个军人！
用占星术家来决定战争应该怎么进行是愚蠢的！但如果敌人在做，你能怎么
办？他指定占星术家的那一刻，他开始赢了，因为现在他们一样了。
一直记住，不要与意念对抗，不然你会屈从于敌人的条件。如果你想
说服意念，你必须是好争辩的——这就是整个要义。如果你必须说服大脑，
你必须运用词语——这就是全部问题。只是把它放在一边。这种放在一边就
是信心。它不是对抗意念，它是超越意念，它只是把它放在一边。
这就像你出门时，你用你的鞋子；当你进门时，你就把它们放在一边
——没有对抗，什么也没有。你不对鞋子说：“现在我进来了，不需要你了，
所以我把你放在一边。”你只是把它们放在一边，用不着它们了。
就像这个——容易是对的——没有对抗。容易是对的——没有对抗和
冲突。你只是把意念放在一边，进入内在的蔽荫处坐下，那么不会听见脚步
声，没有阴影跟着你，你变得像神一样。你只能是你已经是的人。所以我告
诉你，你像神一样，你是神，不要满足于少于这一点的东西。
不要创造任何理想，不然你将制造冲突和责难，逃避与对抗——你的
整个生活将变成一个谜。生命是一种神秘，不是一个谜。它必须被经历，而
不是解答。
纪省子是个为国王训练斗鸡的人。他在训练一只出色的鸡。国王一直
追问那鸡是否已作好了战斗准备。
“还没有，”训练者说，“它火气十足，随时都想与别的鸡斗。它对自己
的力量有一股虚浮的骄气。”10 天之后他又回答道：“还没有，它一听到别
的鸡叫就怒气冲冲。”又过了10 天：“还没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。”
再过10 天。训练者说：“现在它差不多准备好了。当另一只鸡叫时，它眼睛
都不眨。它就像木鸡一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。
其他鸡一看到它就跑了。”
第四章 斗鸡
人的意念止于自我——那是它最后长足的阶段。所以首先试着去了解
人的意念是如何变成自我的。自我是障碍。你越多自我，就越少神性；自我
的成分越少，你就越接近神性。如果你完全虚空，神性就成了客人，它只能
在你完全虚空的时候，在你连一个断片都不曾留下的时候，才能成为客人。
那时你成了主人，他成了客人。当你不存在的时候，你就是主人。
当你存在的时候，你所有的祈祷都是徒劳的，你所有的邀请都是虚假
的。当你存在的时候，你还没有叫他，因为当你不存在时，你的召唤才是真
实的，它是一个虚空的存在中无声的渴望，一种不复存在的意念，一个化解
了的自我的无声的祈祷。
有一次摩拉·纳斯鲁丁来找我，显得十分困惑、忧伤、迷茫，他说：“我
陷入了深深的麻烦。冒出了一个问题。我不是一个盲目的信奉者，我是一个
理智的人。”于是我问他：“什么问题？”他说：“就在今天早晨我看见一只
老鼠坐在《可兰经》上，神圣的《可兰经》。于是我就困惑了。如果《可兰
经》不能对抗一只普通的老鼠来保护自己，它怎么能保护我呢？我的整个信
念崩溃了，我的整个存在被干扰了。现在我再也不能相信《可兰经》，我该
怎么办？”于是我告诉他：“这是逻辑的步骤，现在你开始相信老鼠了，因
为你亲眼看见那只老鼠比《可兰经》强大。”当然，力量是意念的唯一标准，
权力是意念求索的东西——尼采是对的。
我告诉摩拉·纳斯鲁丁：人只是一种追求权力的意志。现在你亲眼看
见一只老鼠比《可兰经》更为强大。
他信服了。当然，没有办法逃避逻辑，因此他开始崇拜老鼠。但不久
他又陷入了麻烦，因为有一天他看见一只猫扑在老鼠身上。但这一次他没有
来问我；现在他已经掌握了窍门——他开始�