《义云高大师哲言选浅释》

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义云高大师哲言选浅释- 第4部分


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三十九
无能劣徒繁于诋毁嫉妒他或之才功;具德之士多在敬佩效研他人之优绩,由是察见劣徒为藏私癖,以毁嫉而为遮帐盖之羞惭,所为是也。
凡是那些既没有能力、品德又低下的丑劣之人,大多数都抵赖、诽谤、嫉妒有才干的人,有才干的人往往无端遭到这批无能、无知识的劣恶之徒的诽谤、诋毁,其实他们做出的不良行为不仅使他们自身受到伤害,还给事业带来影响,给社会造成损失。无数的事例说明了这样一种现象,无能无学的人,大部分是要破坏有才有识之士的。而具备道德的有学问的人,则大多数是敬佩和效研、学习其他人的优异成绩,见到别人好的地方,他就会赞叹,所以由此看来,整个人类社会基本上都是,无能劣徒以藏于自己的私癖,来抵赖、遮盖自己的不足之处,作遮盖护短之用,没有其他什么多的理由可谈,这种行为的目的就是为了遮藏羞癖,击灭公益,妄自增格。
四十
万事之成累于败中取精,败而弗进落入无知,迎难而上得聪慧,积精取华得成之道也。
这个明道之言语告诉我们,所有社会上的一切事情之成功,基本上可以这样说,都是在挫折当中吸取教训,在失败当中取其经验。如果由于一次的失败,便不再进一步的去争取,退了下来,这种人就是一种无知俗人、无能之士,永远没有前途。迎难而上,遇到困难,不怕困难,想办法克服困难,坚决上去,这种人就是聪慧之人。但迎难而上,要在不断的实践中积累精华,取其优越之经验,那么最后才能得到事业成就之果。
四十一
有或何以喜恶而不欢其善?恶道多出私利之为,故宽而善行,人者好之;善道多于施品破利,由是窄而却步,故或远之。
有些人为什么喜欢恶而不喜欢善呢?一说到做恶事他就高兴得很,做坏事他跃跃欲试,做对自己有益的事也兴趣盎然,而做好事、利益他人的事,他就不愿意去做,甚至于连边都不愿意去沾,其原因就是,凡是恶道,都出于私利,出于自己所得到利益而实施的一种行为,比如占别人的钱财、占别人的便宜等,都是为了从损害别人的利益中自己得到好处,所以他喜欢去做,因此恶道对有些人来说似乎是宽得很,便于自己行步,所以有的人就往往喜欢去做。那么善道呢,大部分是属于施品破利的事情,即用严格的道德标准来约束自己,把自己的利益让给别人,让别人幸福,因此有些人就觉得这个步行之路很窄,对自己不利,所以无德无品之士,就不喜欢做善事,只愿意做恶事,而有德有品之人则往往喜欢把自己的利益让给加别人,这样最终人们会喜欢爱他、尊重他,那种喜欢恶事的人呢,人们会反感他的,因为人都有灵性鉴别之心,好坏善恶都会从心地之中感受出来。
四十二
富之所获,得之于勤,富裕者必具勤因而合其才,定业之正可至其果。
下面之明言,是由三个决定其因而结成的果。第一,就是说,凡是要富裕、富贵,说庸俗一些,就是指发财、致富,首先,就是要得之于勤快,要勤劳,要有正当的冲力去做,因此凡是富裕之人,必须具备勤快的因素。第二,要合其才华,如果只要勤快而没有才华,也不能去争取事业的,有了才华,有了学识,才能进入第三,即是定业要正,选择的道路要是正道而不是邪道,事业是有前途的、光明的,不是阴暗的、狭窄的、倒闭的,如果做到这三点,最后就可得到良好的收获,结出优良的果实。
四十三
骄似霉坏之种,其种不发其芽,而谦具肥苗之因,苔粗速壮,何以故?骄则狂,或弗愿接之于助,谦受喜,故人皆愿近而助之。
自己如具骄傲之心或行是绝对不利的,因为骄傲就好似一颗腐烂、霉坏的种子,这个种子是不发芽的,更谈不上吐种、开花、结果了,而谦虚才能摧肥壮苗,使幼苗苔粗、速壮,长得很快。这是什么原因呢?因骄傲的人往往狂妄自大、目中无人,动彻夸夸其谈,所以人们不愿意与之接触,更不愿意帮助他了。因此古人有一句话,叫做〃骄招恶,谦受益〃,只要谦虚,人们觉得你好处,就愿意接近你,与你交朋友,乃至尽力来帮助你,最后你的事业、你的一切都能成功。
四十四
事业之成首在于信,由信入为,为之必果,弗信则无谈于为,无为之具,万事无收也。
世间上的一切事情的成就,无论是事业上的、宗教上的,或是科研上的、学问上的,凡是有为之体相上的,乃至无为之谛道上的,所有一切事情的成功,都首先要具备信心,要信任,如果连信都谈不上,那就不可能去做,就是去做也是违心的,是强求自我而做的,是假做,有了信心才会真做,真正地做,自然就会有果实、有收获。不做或假做,都只会浪费光阴,根本不可能有任何收益,所以明言告诉我们,有无收益需以信心作基础。
四十五
多少知识等力量如是,此论弗入于谛,知识乃识鉴之因,力量为施用之果,识施于用,其生之力得之积量,大海盈以百川之水,故为是积,积而弗施,青禾干之,农田裂口,知识藏而不用,其力何生,无量之积,故识鉴弗以力量等之。
多少知识等于多少力量这句话,有很多前代名人,在他们的名言里都是这样说的,但云高大师对这个问题,却有相反的看法。他认为,多少知识等于多少力量,这是绝对的错误。因为这种观点不是真理,不符合客观实际,知识本身只是一种鉴别事物的因子,知识是实践的因地,力量是施用的一种果实,所以两个是截然不同的两回事,就是说它们是理论与实践的关系,将知识施用出来成力量,产生的效果才能得之称为积量,即是积起来的一种力量,那是要产生在用上才能算数。如大海,它虽然能装一切大江大河、百川的一切水,很大很大,就类于我们的知识一样,所以称为积,假使积起来,没有去具体用,不去施用它,水不能施用,那么禾苗就要干枯,农田就要裂口。知识也是如此,我们把知识藏起来不用,那么哪里能找到力量的表现呢?又有什么用呢?所以说积累的知识不能等于力量。无量的积就没有能量之用,要有量的积才叫有能量之用。简单一句话就是说,知识积累起来一定要起用,最后收到效果才是力量,所以积累的知识在没有用之前,不能说它等于力量,因此,大师说知识不能等于力量,这才是绝对真理。
四十六
蠢愚何以治哉?灭愚之法唯在功学,愚在不其理,出行之愚,而于读中有案,依师正导则得愚转智也。
愚痴、蠢笨这种情况怎样才能改变,怎样才能聪明起来呢?要灭掉愚痴、笨龊的方法,唯一的就在于用功学习,多闻多见。愚的主要原因,是对其事理不明白,然后才愚的,就说把事情做错的原因是因为对这个事情的实质不了解,所以出行自然就愚蠢,那么在实践中、书本中有很多知识、有很多事例,我们都可以去学习,社会上也有很多知识我们可以去收集,多闻多见,然后收而取用,自然就会聪明起来了,所以大师说愚痴的原因主要是学问不够或鉴识肤浅,因此要在书中去求知识,增强自己的学问,要于社会中去体验,增长自己的鉴识。但是最重要的还得要依照到具学识的老师正规的辅导,才能把愚痴转为聪慧,转为一种智慧的力量,如果老师把方向给你辅导偏了,同样也会愚痴,所以有〃依师正导〃这么一句话。
四十七
忌心弗可点,燃则首焚己,人居众而生,群视理了,妒忌因属于劣,广为或反而必责之,故伤首己。
凡是爱嫉妒的人,千万不要把自身嫉妒的火苗点燃,如果点燃、扩大,首先焚烧的就是自己,什么原因呢?因为人必需与广大群众相处,所有人都在一起共同生存,大家都会眼睁睁地看到你,都会把你的言语、行动,打印在自己的心目之中,对你有具体的印象。嫉妒这个东西属于一种丑陋的品德,所以人们往往是不喜欢的,他们是反感的。发现你这个人喜欢嫉妒人的话,就会对你产生逆反的心理,就会责备你乃至于远离你,所以首先伤到的不是别人,而是你自己。
四十八
或发其愿,立志当圆,弗可行中幻境之迁而致步不前,志于顶峰之士,勿以半山摘叶攀枝,为化城之品而留其步,如是之行终无所愿,焉得绝顶之峰也,万法如是耳。
凡是发了具体的、方向正确的愿心之人,立下志向以后,应该让它圆满,应该努力地去争取把愿望变成现实,千万不可走到中途,拿给中途的幻境迁连而使你不想前进,处于中途的幻境之中。就比如说,我们做一件什么事,那么一定要去争取它成功,不应当说走到中途看到另外的事情发生,干扰了应办之事,我们就把前面发的愿丢了,然后又去重新找新的道路。这样子你最后发的愿也不能完成,前面的愿也不能成功,就把自己的大事耽误了。比如发愿由四川到北京,要到那里去做一件大事,那么就一定要走到北京,千万不要走到西安,然后就停步,也不要走到河南,见到河南有什么好看的东西,赶快停下来就不去了,把时间耽误了,最后北京的事情就完不成了。凡是立于顶峰的人,就是说要成功大事业的人,也就是立志要攀登高峰的人,就不能象化城品那样,滞留其步,走到化城就不想走了,当然,这个化城是佛教一个公案事例,那是说释迦牟尼佛要度一国之人到极乐世界,走到中途,这些人就不想走了,释迦牟尼佛就告诉他们,前面一个城非常好,走到那个地方你们就会如此如此的幸福,大家又隐隐约约地看到了那个城,所以就鼓足勇气继续前进,就用尽全身力气走到那个城,结果大家到了那个城,就不走了,后来释迦世尊说,这个地方是化城,非圆满胜地,你们不能在这个地方停步,必须继续前进,因此这个地方不是你们的目的地。这样,大家又再鼓起劲,继续前进,结果终于赶到了目的地。大师在这里告诉人们,也就是说,我们不能作化城而留步,如果作化城而留步,我们最后的目的地就达不到,最后就不能攀登到高峰,所做的一切事业,世间上的所有一切成就都是如此,这是一个真理,不能更变的。但大师同时还有一句话要告诉我们大家,那就是说,必须定业要正,如果定业不正,也是不行的,定业正了,就要争取到底,不能行中迁转滞步。
四十九
世事之业弗可下次为念,凡如是观者,乃种弗成因耳,明日之念,后日之理,直至百年西归故里,何心了理之为。
世界上的所有一切事情,我们决定要做的时候,就应当立刻下定决心去做,不要推到休息一会儿或者明天或者下次再来做,凡是有这种下次为念的人,一般不可能成就事业的。为什么要这样讲呢?因为有这种想法的人,已经种植了懈怠之因,这样下去明天他往往又推后天、后天他又再推大后天,最后一直推下去一年、两年,乃至于时间一久就将这件事情忘掉了,所以直到他死亡,事业也没有去办成功,甚至于连边都没有沾到,我们懂到这个道理以后,凡是要做一件事,应该当下着手,不可能往下而推,往下而推的人是不可能成就任何事业的。
五十
俗识不得高论,低调生鉴于邪,怀之嫉妒耳,其心无伤于对,恰反恼其己,由嫉妒动恶之念,而生烦恼,为是之道嫉妒属自害之敌。
庸俗的知识是达不到高深理论境界的,就是说他的思想升华不到炉火纯青之境,低调、庸俗的境界往往生出来的是邪知邪见,而有邪知邪见的人心中大部分怀的是嫉妒,就是嫉妒他人、嫉妒他业,实际上这种人是自己害自己,因为嫉妒心是他本身自带之敌人,他产生的这种心境伤害不到对方,由于他产生这种心境伤害不到对方,他就愈加烦恼,结果烦恼伤害到自己,所以这种自讨苦吃都是由嫉妒、动恶念而造成的。由于是这个原因呢,嫉妒就属于自己的敌人而不是他人的敌人,所以明白这个道理,我们不要产生嫉妒之心。
五十一
所从诸业具明眼之开示,所成诸业,由自把之,路灯照汝前程,汝之不步终无所前,故行之愿满由己定夺。
一个人,要想干任何事业、做任何学问,甚至包括在世间上真正做好一个人,都必须有明师或大德、大善知识给你指引、开示、教化,才能成功,但是,有了这种指引、开示、教化,只是给你指明了方向,告诉你应该如何去做、去争取的方法,但并不意味着你的事业就已经百分之百的成功了。具备以上条件,使你明白了方向和方法以后,最主要的,还得靠自己不断地努力进取才能成功。如果教师给你讲了应该如何行动,而你不去具体实施,就不可能有所成就。这就像有人给你点亮了
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