刚才我们已提到，要破五蕴，看起来不容易。因为它含一百法，单是色蕴就有十一个色法。但只要把道理搞通，破起来也非常容易。如果识得这一切色相都是虚妄不实，都不可得，则不去执着、不计度分别、不妄自议论，那么，一切色法、一切作为就都是妙用。所以，《心经》说：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色。”我们不仅要认识到色无自体，系因缘合成而有，色的当体就是空，色和空是一而二，二而一的；而且还须更进一步认识到，这个空是妙有真空，即我们的真性，不是空无所有的空。这一切色相皆是我们的真性所示现、所造作，皆是自性的影子，皆是我们的化身。那么，还有什么可分别执着的呢？这样，就能空却色法、破除色蕴了。
举一反三，色蕴一破，下面的受想行识四蕴，也就随之纷纷而破了，因为同样都是虚假不可得的幻影。色相既不可得，还受个什么呢？无受，想又从何生起呢？依次，行和识也就都不存在了。于是，一破一切破，统统破灭无余了。因此，《心经》说：“受想行识，亦复如是。”受想行识四蕴是心法，含受、想两蕴所摄的五十一个心所法，行蕴所摄的二十四个不相应法，识蕴所摄的八个心王法，共计八十三个心法。五蕴是总法，是一切法的总摄、总体。色蕴既为空性所变现，那么，受想行识四蕴，亦不外如是之理。即受想行识也是真空妙性所显之用。真空就是受想行识，受想行识就是真空。一切摄归为自心，无点滴余法存在。一破一切破，八十三个心法，也就消灭无余了。
三、本来分
舍利子！是诸法空相。不生不灭，不垢不净，不增不减。
这一节是显妙体之文，即显示《心经》的主体，《心经》的主体是“诸法空相”。因诸法皆空有其名，而无实质，皆是我人真心所变现的妙用，皆是真性——大圆镜智中的影子。所以，一切不可得、不可求。既然是空，当然也就没有生灭了。既然没有生灭，又有什么垢净和增减呢？“是诸法空相”——这五蕴法当体是真空之相。“相”字应作“义”字解，即诸法皆是“空无所有”之义。五蕴法是诸法之总，五蕴既空，诸法当体也就是真空无疑了。并不是指诸法之外别具空相。诸法就是空，空就是诸法。
凡夫的知见，总以诸法各具形象，就执为实有。因为一切都有形象，杯子有杯子的形象，衣裳有衣裳的形象，房子有房子的形象，以为都是实有。其实，这些相都是真空的空性所成。所谓“空体”、“空性”者，就是我们的佛性。因为它是妙有真空，而不是顽空，所以它能够应缘现相。虽然应缘现相，但一切法都不可得，虽有相却是假相，不要执着它，所以叫做空体、空性，当体是空而不是实。佛为了不使弟子们迷执世法的生灭、增减、垢净为实有，进一步明确地指出诸法全是真空之相，本无生灭、增减、垢净可言，故曰：“舍利子！是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。”况且，生灭、垢净、增减都是一一相对的。凡是相对的东西都是“依他”而有，所以都不永恒、都是虚假的。绝对的才永恒、才真实。佛性是绝对的，所以是永恒的、真实不虚的。佛性没有生灭、垢净、增减之理。
佛在讲《方等经》的时候说：“不生不灭，不常不断，不一不异，不来不去。”而以凡夫的一般迷执妄想而言，没有一个不认为有生有灭。他们认为，人的一生一死、草木春生秋谢等等景象都清清楚楚地历然在目，怎么可以说是不生不灭呢？岂不知，这完全是人的妄想执着的偏执之心所致。
龙树菩萨在《中论·观去来品》中说：“已去无有去，未去亦无去。离已去未去，去时亦无去。”我们同样可以用这样的道理来解释“无生”：“已生无有生，未生亦无生。离已生未生，生时亦无生。”什么意思呢？譬如，春天的草，已长出一尺高了，因草已生出来，故名为春草，那就不能称它为生了。换句话说，既然草已长成，生的过程已经消失、已经没有了，还谈什么生呢？所以，“已生无有生”。本来这草可以长两尺高，眼前只长了一尺，还有一尺没生出来，既然还没有生，就没有生的现象表现出来，亦不能称之为生，故云“未生亦无生”。以此推理，既然已生的草不能谓之生，未生的草也不能谓之生，生相是飘渺不可得的。离开这个已生、未生，只说“生的时候”吧。既然已经离开了已生、未生——“离已生未生”，那还有什么“生的时候”可说呢——“生时亦未生”。所以“生”是了不可得的。此即无生之理。
前面我们讲了，生、灭是相对的。那么，我们同样可以用这个偈子来解释不灭的道理：“已灭无有灭，未灭亦无灭，离已灭未灭，灭时亦无灭。”我们明白了不生不灭的道理，就可以举一反三，将其它的相对概念，统统破除了。佛明确地告诉我们，凡是相对而有的，都是虚无飘渺、不真实的，都不要去追逐、执取，枉费精力。“苦海无边，回头是岸。”佛教导我们大家迷途知返，回复本来，归家稳坐。我们只要能回头，就不难证成大道。
然而，难免还有人执着在断常、一异、来去上生疑。现在我们再简略地解释一下断常、一异、来去的道理。
假如说一切常在，为什么今人不见古人呢？足见是不常在了。如果一切都断灭，何以今人可吃古谷呢？现在人吃的谷米，是古人传下来的种子，那么，足证是不断灭了。
“一”是一个，“异”是多个。不一不异，是说既不是一个，也不是多个。“一”是相同之意，“异”是差别之意。“不一”者就是说世上无一物不是由“多”聚合成的。以我们的身体而言，是由皮肤、肌肉、骨骼、神经、心、肝、肺、脾、胃、肾等等组合而成，足见不是“一”了。因为五脏六腑各司其职，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一个，各不相同，故身体为多个器官聚合而成。但若说是多个，又不对了。因为身体是一个整体，多个器官聚合而成的是一个人，而不是多个人。这就是“不异”。本体为一，有什么差别呢？因此，可说多为一，说一为多，一多无碍。佛法就是这么圆融透彻，诚非其它宗教可比，由此可见一斑了。
再说“不来不去”。若说“来”，人自何处来呢？不来，又何以有人呢？若说“去”，人将到何处去呢？不去，何以人又会消失呢？这个问题是现今哲学家想解决而又无法解决的神秘难题。只有学佛修证才知道，来、去是虚幻的妄想，一切众生的本体——真如佛性，是不来不去、不生不灭的。世间的一切事物都是虚妄幻想，无不是由我们妄想、分别、执着、颠倒而成。于是，才有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去。
刚才，我们由对不生不灭的解释，而旁及到不常不断、不异不一、不来不去的妙理。我们当知：一切相对的事相都是虚幻的，只有真心才是绝对真实的。相对的都是妄心所致，都是虚幻的假相，都是由我们分别计度、妄想执着而来的，故称“遍计所执性”。须把这个“遍计所执”打倒，识得“依他起”，识得有相的事物都没有自体，都是因缘和合而成。只有识得“依他起”，才能证得觉者智，证得“圆成实性”。那就会亲切、深彻地感受到，世间一切事物皆我人真性所显现、所作成，本不生灭，本无得失。就不再去追逐物境、贪取无厌了，从而归家稳坐。
唐朝有个庞蕴居士，一家四口都圆证大道了。他说了一个很有意思的偈子：“有男不婚，有女不嫁，大家团圞圆，共说无生话。”因为他们一家都修证有成，所以，不屑做那种世俗的婚礼之事了，儿子不结婚，女儿不嫁人，全家相聚共说“无生话”。你看这有多少妙趣，全家都证到无生法忍了。
宋朝的大慧宗杲（妙喜）禅师写信开示当时的罗快然居士，有下面一段话：
昔庞居士有言：“有男不婚，有女不嫁，大家团圞圆，共说无生话。”后来，元丰间，有个士人，谓之无为居士，姓杨、名杰、字次公。尝参前辈，于宗门中有真实得力处。曾和庞公此偈云：“男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！”这两个俗汉子，将他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而时时向无佛处称尊。当时亦有个不平的，谓之海印信禅师，时住苏州定慧。因见无为此偈，亦有一偈曰：“我无男婚，亦无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。”
这三个老汉说此三偈，快然居士开眼也著、合眼也著、不开不合也著。妙喜见得，冷地看。看则不无，毕竟快然居士向开眼处著到耶、合眼处著到耶、不开不合处著到耶？若在开眼处著到，则落在庞公圈 里；在合眼处著到，则落在杨无为圈 里；在不开不合处著到，则落在海印禅师圈 里。快然见恁么说，定道“总不恁么”。若总不恁么，又落在妙喜圈 里。要出三老圈 则易，要出妙喜圈 则难。快然毕竟如何出得？待归延平嫁了女，却缓缓地来为你说破。因记得古德一偈，并书其后，庶几快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：“学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头。”更有一个问头：“且哪里是快然归的家？”若透得这一问，男婚女嫁都在里许；若未识得家，且业识茫茫，尽在外边走！亦怪妙喜不得。
法性的妙用是无边的，可以各显身手，随机变化。我们也不让古人专美，不妨再续一偈，以和古人相见：“有男亦婚，有女亦嫁，子子复孙孙，是说无生话。”前面我们说过，无为而无所不为，不是不能做事，只要心没有粘着，任何对大众有益的事都可以做。故“有男亦婚，有女亦嫁”。结了婚，则会有孩子，孩子再养孙子，子子孙孙，绵延不绝。这个子子孙孙，生生不已，就是无生，就是佛性的妙用。因为无生并不是死的不生，假如认为无生是死在那里不动，那就是小乘法了，就是有余涅槃，而未了变易生死。须知，无生是能够活用而不著。尽管在六道中头出头没、生生不已，而不见有生，生而不生，尽管变而心不易，这才能了变易生死。所以，成佛是妙用重重、自在无碍。泛如来寂灭之海，游戏三昧而不厌，才是真正的无生法忍。
经文所说的不垢不净、不增不减是真实不虚之理。因为般若本体本自如此，佛性是无相可寻，不可名相的，是诸法空相。人们所执着的垢净之相都基于污秽、洁净上的分别，岂知这皆是妄心迷执之故，各凭主观分别而已。你执了这个污秽，就是污秽了；执了清洁，就是清洁了。其实，了无定相可得。
譬如：山区小路崎岖不平，行人不慎，摔了一跤，手上沾染了牛粪，洗过之后，也就认为清洁了。假如是块手帕，沾染上牛粪之后，再洗，心里也总认为不干净，而把它扔掉算了。但是手是身体的一部份，不能扔掉，要扔掉则只能将它斩断呵！所以，洗洗就认为清洁了、可以了。一个能离，又不值钱，要扔掉才感到清洁；一个不能离，只好于洗后而认为清洁了事。那么，这污秽与清洁有定相可得吗？
又譬如：一个乡下人到了上海，看见一个搪瓷桶，带盖并有彩色图案，蛮好看的。于是，他买了一个装食物用。其实，这搪瓷桶是上海人用来作便桶的，他并不知道。半年来，他心安理得地把吃的、喝的统统用它来装。有一天，他请客，仍然用这个搪瓷桶放食物来招待客人。客人是从上海来的，一看便说：“哎呀！你怎么用便桶盛东西给人吃啊？！”大家听了，心里一惊，就都吃不下去了，结果不欢而散。从此以后，这个乡下人也不象从前那样心安理得地用这个搪瓷桶装食物了，心里还总觉得有些憋气懊恼。大家不妨想想：便桶和其它饮食盛器有什么不同呢？无论是材料、图案和样式，都相差不大，只是人们习惯于用它作便桶而已，故名为便桶。对于一个新便桶来说，并没用来装过粪，又如何定要称之为便桶呢？用它装食品又有何不可以呢？所以说，这一切都是人的执着心在作怪，人的执着心认为这是便桶，那它就不能装吃的东西了，即便是新的，也好象是污秽物似的不干净，不能和吃的东西联系在一起。由此可见，所谓垢、净都是我们的“遍计所执”之心。事实上，事物是没有垢、净的，一切都是妄心作怪，完全是我们的妄心在分别它是垢是净。
再譬如：调味品酱，是由豆、麦酿制而成的。在酿造过程中，先要发酵。发酵时，则常常�