没有来去。性，佛在经上讲「离四句，绝百非」，「言语道断，心行处灭」，不可思议，法法皆然，所以法法平等。
为什么众生跟佛平等？佛那个形相是自性变现的，众生这个形相也是自性变现的，他怎么不平等？相上不一样，性上平等。性既平等，相何以不一样？缘不相同。古人所讲「以金作器，器器皆金」，我们都用黄金，好像佛家讲的十法界，我们用同样成色的黄金，同样的重量，造一个佛像、造一个菩萨像、造一个缘觉、造个声闻、造天、造人、造畜生、造饿鬼、造地狱，摆在面前；重量是一样的，成分是一样的，价值相等，完全一样，但是造像不一样。相为什么不一样？缘不相同。所以佛不说因生，说缘生，缘不一样。性完全相同，没有两样。众生的性跟佛性是一个性，不是两个性。
我们在经典上看到，有人供养释迦牟尼佛，供养的一钵饭佛分成一半，把一半去供多宝如来，另一半去喂狗，这显示什么意思？多宝如来跟狗是平等的，对供养佛那个心跟供养狗的心没有两样，也是平等的，显示出这个大道理。从行当中显示出大道理，让我们在一切境界境缘当中，不能生高下心；换句话说，你生分别心就错了。没有分别，没有执著，这个心才真正清净平等；有分别，有执著，你的心不清净、不平等。不清净、不平等，真诚没有，正觉也没有，慈悲也没有。一个没有了，全都没有；一个有了，全都有。我们学佛要在这个地方学，要把这个大道理落在我们日常生活当中，我们自己得大自在。
至於我们晓得今天众生有很多苦难，苦难怎么来的？造业来的，都是从妄想分别执著里头来的。我的妄想分别执著没有了，我超越了，我看到他们在造业，在受苦、在受难，我发心要帮助他，也得要有缘。我想帮助他，他不接受，让他更因我而生烦恼，那我就错了。所以我要看清楚，他欢喜我帮助他，我们全心全力帮助他；他不欢喜帮助，赶紧躲开，这就对了。所以佛法教人随缘而不攀缘，我们要懂这个道理。佛绝不舍弃一个众生，「佛氏门中，不舍一人」，这是什么？这是大慈大悲。慈悲心不能中断，菩提心不可中断，我们帮助人、成就人是慈悲心，我们暂时离开，慈悲心并没有中断，这个道理要懂。虽然离开，还是常常念著众生，还是时常做出形象给众生看，希望他能够觉悟，希望他能够回头，希望他能够接受佛法，这叫做契机契理，这叫做摄受一切众生。换句话说，凡是不好的形象不能做。什么是不好的？让众生迷惑的，让众生造作不善业的，这是不好的。
善恶并没有标准，在佛法里面有示现持戒很精严的，你说他这个是好是不好？你要说好，错了，你说不好也错了，「开口便错，动念皆乖」，没有好不好，看需要不需要，众生需要不需要。众生都不持戒，示现一个小小戒都是很严格的持，是教他回过头来，这就对了。每一个众生持戒都像那个人一样，小小戒都是执著得这个样子，菩萨来就学济公，什么也不搞。为什么？都是教你明理，你死在戒条上，错了。所以哪一个时代，对什么人，用什么方法，不一样的。佛没有定法可说，佛也没有一定的形相示现於人，活的。但是他有一个不变的目的，破执著而已。看你是什么执著，你执著空，佛就讲有，破你空的执著；你执著有，佛就讲空，破你有的执著。佛法没有别的，破执著而已，破你的执著、破你的分别、破你的妄想，你就成佛了，哪有定法可说？我们在《高僧传》里面，看到济公活佛那一种形象，让我们就想到，那个时代一般出家人一定相当执著，他用开放的形象，打破你这个执著。济公如果是示现在现在这个社会里面，他一定是对於戒律规矩很严格的遵守，因为大家都放荡，都不执著。由此可知，诸佛菩萨是如何教化众生，我们从这儿体会得。
今天普度众生，范围比从前广。从前因为交通不发达，资讯没有发明，一个人一生当中生活的圈子很小，跟外界接触的时间不多，尤其是外国不同的族群那更少接触。现在交通便捷，资讯发达，整个世界你天天在接触，许许多多不同的族群、不同的文化、不同的生活方式、不同的宗教信仰，突然之间一起接触到，我们怎么应付？这是古人没有遇到的，我们现在人遇到了。这一个突然之间遭遇，必定引起许许多多的冲突，学术界所讲的文化的冲突、信仰的冲突，这个冲突如果不能够化解，会造成灾难。所谓的天灾人祸，从这个地方生起。佛也教导我们。
释迦牟尼佛当年在世弘法，他不是在一个国家，印度当时没有统一，许许多多的小王朝，许许多多不同的族群、不同的宗教，他都接触，没有听说冲突，我们要想想什么原因？佛法传到中国来之后，跟中国文化也没有冲突，能够和睦相处，相安无事，这又是什么原因？我们有没有去想到？要在这里头去学习。凡是发生冲突的，第一个因素是利害得失，才会有冲突；如果没有利害得失，冲突就不会产生。世尊教学，劝善，教你好，对你一无希求、一无所取，他什么都不要，没有冲突了。换句话说，佛是以真诚、清净、平等、慈悲心接众，所以就没有冲突。儒家一样的，也是讲诚意、正心，这个冲突化解了。两方面都不诚，这当中决定产生误会，决定会生起冲突。诚意待人，你要的，我不要，这个事情就好办。你要的，我也想要，这问题就发生了。世间人要名要利，佛不要名，也不要利；世间人要五欲六尘的享受，佛不需要；世间人有贪瞋痴慢，佛没有贪瞋痴慢；这一接触，水乳交融，丝毫冲突都没有。
我们要学佛，要帮助世间人，化解世间人的误会冲突。误会冲突是果，误会冲突的因是迷惑、是烦恼、是欲望。所以佛菩萨示现，众人所希求的，他全部放下。世间人要求取高官爵位，释迦牟尼佛所示现的王子身分，中国古人所讲的贵为天子、富有四海，是大家所希求求不到的，他得到了舍掉，告诉大众这个不可贵。妻子舍掉，富贵舍掉，富裕的生活舍掉，舍到一无所有，去讨饭。世间人最苦的是贫民，他示现跟这些穷人、跟这些苦人，过一样的生活。从最高的，降到最低的，这值得人尊敬。一生干什么事情？教学。
我们看看释迦牟尼佛是什么身分？用现在的话来说，他是一个多元文化社会教育的义务工作者。他不要求报酬，到处教人、到处劝化，让人明白这些大道理。自己做出来，以身作则，以自己的行为显示他所证悟的真理，展现给世人看，什么都不要，结果怎么样？结果他得到的，是世间任何一个人，都不能跟他相比的。他不在世了，世间人还给他建豪华宫殿供养他的形像，你说这个福报有多大！亿万人天天纪念他，念他的名号，世间什么样的富贵人能跟他相比？没有了。什么都舍掉，得到是圆满的，大圆满。世间人成天所追求的得到的是有限，那有限的得到还无尽的烦恼，这就是没有看破、没有放下。纵然有大福报得到，不能放下贪瞋痴慢，不能放下自私自利，生活得不自在，还是生活在烦恼之中。所以必须要把你所证得的理，落实在日常生活行为当中，使日常生活行为就是表现你所证得的真理，这是释迦牟尼佛做榜样给我们看的。世尊的学生，我们在经上常常看到的一千二百五十人，也是做榜样给我们看。
在家的弟子把这些大道理，落实在不同的生活方式、不同的工作行业当中，各个做出榜样给社会大众看，这都叫做「开门引摄」。佛并不是叫每一个人都出家，出家是少数人。出家一定要学世尊，做一个社会教育的义务工作者。佛法真实受用是在现实的社会，是在各个行业当中，要知道出家也是一个行业，从事於教育这个行业，跟社会的职业没有两样。你对这个有兴趣、喜欢，发心从事於社会教育工作的行业，做一个好榜样，教化社会上各个行业的群众，帮助社会安定繁荣兴旺，帮助世间一切众生和睦相处，平等对待。这是出家佛弟子的使命，出家佛弟子的天职，就干这个事情。
忘掉自己的天职，违背了使命，这就是作恶。这个恶就做大了，大在哪里？头一桩破坏了佛法教学的形象，这个罪就重了。佛家讲五逆罪，这叫破和合僧。「我没有破坏，我没有两舌、没有挑拨离间，破和合僧」，你的形象把和合僧破坏掉，几个人明白这个道理？我们想想佛与大菩萨当年在世，他们走到哪一个地方都受到人热烈欢迎，我们走到的地方受人嫌弃、受人讨厌，这就叫破和合僧。为什么他们能受人欢迎，我们会受人嫌弃？我们做得不如法。如果我们能够把这十条二十个字紧紧的抓住，我相信走到哪里都会受到大众欢迎。坦诚无私，跟大众接触，谁不欢喜你？
因此不能不著重形象，形象是外表，古圣先贤跟我们说，「诚於中而形於外」。内里面不真诚，外面怎么装都会被人揭穿。必须要内真正发起菩提心，你有真心，表现在外面是自然的流露，不是装的；装会被人揭穿，自己也不自在。出自於真诚，丝毫虚伪都没有，我们学佛从这里学起，大乘佛法从发菩提心学起。善财童子五十三参，善财去访问善知识、亲近善知识，首先敬礼，礼节做到。在善知识面前头一句话就是报告，「我已经发阿耨多罗三藐三菩提心，不知道怎样修菩萨道，怎样学菩萨行」，向人请教，头一个说明我已经发心。你不发心，人家不教你。
菩提心就是我们今天总结的真诚、清净、平等、正觉、慈悲。我们真发这个心，我们的智慧有限、能力有限，不要紧，只要你真发心，必定得诸佛护念，龙天善神拥护。你在在处处都会增长你的道心、增长你的道业，为什么？你会学，遇到善人学习他的善法，遇到恶人反省我自己有没有这个恶念恶行？有则改过自新，没有就勉励自己不可以犯这一种过失，都是善知识，你怎么会不成就？接触一切大众教学相长，以能向不能的人学，以多向寡的人学，我们知道很多，他知道没有我多，但是他所知道的我还有不知道的，我要恭恭敬敬向他请教，才能成就自己的学问智慧。这个智慧是佛家讲的后得智，后得智要学，智慧才圆满。
世间人，在佛经里面说，只有聪明，没有智慧。原因在哪里？没有菩提心。诸位要晓得，菩提心就是根本智。根本智在《般若经》上讲「般若无知」，为什么说「般若无知」，根本智无知？根本智里头没有分别、没有执著、没有妄想，所以称为无知，真智慧。起作用的时候，无所不知，后得智。后得智是讲用，根本智是讲体，体是无知，作用是无所不知。可是六道凡夫，不但是六道凡夫，权教菩萨、阿罗汉、辟支佛，佛在经上讲他们没有智慧。三德：法身、般若、解脱，法身、般若他们都没有，都没有证得，只能证得少许的解脱。因为他见思烦恼断了，脱了六道轮回，他解脱是从这上说的；但是他的尘沙烦恼没断、无明烦恼没断，所以真性没有显出来，真性就是菩提心。我们现在这三种烦恼都具足，而且非常严重，这是我们当前大难。这个难怎样度过？完全靠自己。虽然是完全靠自己，不可以少佛法的增上缘。佛法增上缘就是大乘经论，天天要读诵，天天要讨论，每天在薰修我们才有指望。我要没有过去这四十九年的薰修，不行，怎么样也不能契入。天天干，一天都不能放松，这样才能契入。
我劝勉同学们，我这一条路走得很辛苦，走通了。在现代这个社会，你要不真实肯干，这一条路很难走通。决定不能作住持、不能作当家，染上这些事务，你就完了。你不能不分别、不能不执著、不能不操心，你想得清净心，没指望。我们办个培训班，培训班有个班主任，像学校的校长，请别人来做，自己一做就完了。功劳成就双手奉给别人，自己什么都不要，作而无作，无作而作，我们才能契入佛的境界。由此可知，入佛境界我们不是做不到，问题就是肯不肯做。一生遵守住：不管人、不管事、不管钱，我就得清净了。这三条沾上一条就完了，为什么？很容易起贪心。我们要断贪瞋痴，要培养戒定慧。贪瞋痴是戒定慧的反面，你要不离贪瞋痴，哪来的戒定慧？那个戒，形式上的戒，没有用。内心里头的戒才会起作用，才能帮助你得定；清净无染的定，才能帮助你开慧。所以清净平等下面才有正觉，不清净、不平等只有迷惑，哪里会有正觉？由此可知，不是不能为，而是自己不肯为，我们就错在这里。
我也在讲席当中常常勉励同学，