「无分别智」是真智慧。妄想分别执著充其量，佛经上讲的世智辩聪，八难之一。这个难是指障碍性德，你遭的这个难，你不可能明心见性。这个名词太深了，什么叫「明心见性」，怎么也搞不懂。说浅一点，障碍你的真诚心，障碍你的清净心，障碍你的平等心，障碍你的慈悲心，这是你自己自性本来具足的，现在不能现前，要晓得原因在哪里，统统是妄想分别执著害了。诸佛菩萨怎么恢复的？他把他们的经验、他们的方法、他们修学的经历过程说出来，提供我们做参考。我们不是上根利智，中下根性的人，只要随顺佛菩萨走的道路，我们也能走得通。如果不相信，不肯走这条道路，那就难了。
很多宗教里面讲「信上帝的人有福」，我们把这句话套过来用，相信佛菩萨的话真正有福，你要相信。信必须落实，落实在依教奉行。我信，我做不到，假的不是真的；真正相信，那就做到了。唯有依教奉行，才能够深入的理解。我们今天读经，解得不够深，不够深是行之不力。解跟行相辅相成，解帮助你行，行又帮助你深解，所以我们不做不行，不放下不行。人之所以不能够彻底放下，就是对於事实真相不能够彻底明了，原因在此地。所以我们行之不力，唯一的方法是求解。求解的方法，我自己的经验是多讲，我们在台上讲演是学习这个方法、方式，用这个方式来深入经藏。一部经一遍一遍的讲，遍遍体会得不一样。
古来大德，我们在史书上看到，唐朝道宣律师听讲《四分律》，《四分律藏》分量很大，木刻版本有二十册，他听过二十遍。古人学法的那种精神，他听不厌、听不倦，所以他能成就。清凉大师讲《华严经》讲五十遍，后人称他作「华严菩萨」，他活的寿命长，活了一百多岁。可是这一部《大方广佛华严经》，讲一遍需要多少时间？一天讲八个小时，一年讲一部，一天八个小时。五十遍就是五十年，一个人在他的会下，《华严经》听五十遍、听五十年，哪有不开悟的道理？我们现在学教为什么不开悟？自己想想就明白了。一天听经听两个小时，还有二十二个小时打妄想，他怎么会开悟？从前人一天听八个小时，另外八个小时老师叫你去反省，改过自新，把你所听的这些道理、教训、方法，落实在生活上，这叫真修行。不是听了就算，不是。听了之后，还真去做，真干，所以他成就快。我们在《高僧传》、在《居士传》，在许多名山《山志》里面，看到人家修行人，三年五载，开悟了，证果了。我们现在看到这些记载，好像都不太可能、不太相信，不知道人家从前是怎么个修学法，你要都明白了，你就晓得三年五载开悟契入是可能的，他不容许你有妄想分别执著。
我们今天在缘分上不如古人，可是个人要真干，我们现在的环境比古人殊胜。殊胜在哪里？我们可以利用科技。一部经的录像带，我每天在家里听八个小时，反覆不断的听，听上几年，你也会开悟。在此地就有例子，居士林老林长陈光别居士，生病的时候在家里面听我们的录像带，一天听八个小时，四年没有间断，他往生多自在。他一生的功力就是在这四年，一天听八个小时，除了听经之外就念佛。往生的时候，三个月之前预知时至，这是他家人告诉我们的。三个月之前，他在一张纸上写「八月初七」，写了十几个「八月初七」，家人也不懂得是什么意思；八月初七那一天往生，三个月之前晓得。我们同学去给他助念，瑞相很好，大殓的时候身体都是柔软的。所以今天真干，没有别的，你要能每天听八个小时，你就成就了。
学讲经也不难，也是这个办法。洛杉矶的赵立本居士，他就用这个方法成就了。他是听我早年讲经的录音带，还不是录像带，一套《六祖坛经》，一套《金刚经》，他把这两样东西，分量不多，听了一百多遍，熟透了。熟透了就变成自己的，心定了，自性般若现前。不但能讲，他能发挥，智慧开了。他念阿弥陀佛求生净土，现在在美国很多地方，人家请他讲经他都去，讲得很好，一门深入。在净土宗，过去有祖师大德一生专讲《阿弥陀经》，讲三百多遍的，这有成就。
我们懂得这个道理，知道秘诀的所在，不求多，一门深入。深入之后，一切都贯通了，正是所谓「一经通一切经通」，一个法门通所有法门都通；不但在佛法，世间一切法没有一样不贯通的。为什么能通？法是平等的，「体即真如」，一切诸法都通到真如。所以你只要证得真如自性，世出世间一切法全通了，都是真如变现的相分。这是佛法求学的方法、态度跟世间完全不相同，世间法就像一棵大树一样，它全在枝枝叶叶上打转，佛法不寻枝摘叶，佛法是一直找到根本，所以它能够一切贯通。
懂得这个道理，我们看看佛教的经典，这《大藏经》分量那么多，是不是要统统都学？不需要。一部经通到自性，见性之后，这一切经全通了。六祖惠能就是个例子，给我们做了很好的示范。法达禅师去见他的时候，他是学《法华经》的，《法华经》念了三千遍，念得很熟，没有开悟，向六祖求教。六祖说：这部经他没有听过。我们知道六祖不识字，当然他不会读经，他所了解的佛经都是别人念给他听的。所以他叫法达：你念一遍给我听。法达念到「方便品」，我们知道「方便品」是第二品，念完之后，六祖就说：行了，不要再念了。他全都知道了，把这部经的大意跟他一说出来，他开悟了。
为什么这部经从来没有听说过，一听人家念，他就开悟，他就明了通达？见性了。人家是彻法根源，所以一切法一接触，他没有障碍。我们今天的障碍，还不是被烦恼、所知这两大类的障碍，障住了我们自性。这两种障碍就是我们平常讲的妄想分别执著，执著是烦恼障，分别跟妄想这里面包括著有烦恼障、有所知障，舍掉就行了。可是说得容易，做得难，怎么舍？舍不掉！舍不掉，读经，一心一意读经，专心去读，这个时候妄想分别执著就不生了。时间久了，久而久之养成习惯，烦恼轻、智慧长，你就见到效果了。好，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三五一卷） 2000/9/4 新加坡净宗学会 档名：12…17…0351
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，迦楼罗王长行，第九句：
【普观海迦楼罗王，得了知一切众生身而为现形解脱门。】
清凉在这一句经文给我们提示的是，「现同类形，方便调伏」。这个意思跟《观世音菩萨普门品》里面所说的完全相同，「应以什么身得度就现什么身」，所以诸佛菩萨没有一定的身相。佛菩萨没有，我们要晓得所有一切众生都没有一定的身相，我们要细细从这个地方体会。从粗相上来看，一切众生在六道里头轮回，舍身受身，不可能有同样一个身相出现。纵然是你修积善业，你得人身，你前世人身的身相跟这一世绝对不会相同，我们执著一个身相是决定错误的。如果细密的去观察，佛在经典里面跟我们说了很多，我们的心刹那刹那在变化，心是主宰，身相是心所现的、所变的。佛说「一切法从心想生」，我们这个身相就是一切法，无不是从心想生。心想刹那刹那不一样，所以相貌刹那刹那在改变。我们凡夫粗心大意，没看出来，诸佛菩萨看得很清楚、很明白。前一念的身相，跟后一念的身相，决定不是一个；虽不是一个，相差无几。这是什么？这是后一个相是前面那个相的相续相，决定有变化，但是这个变化不太大，所以你看不出来。
在世法里头我们有时候也会发现，很熟悉的老朋友隔了几年没见面，这一见面不认识，相貌改变了。他跟我打招呼，说出来之后，我才恍然，仔细一看，不是他吗？「你怎么会变成这个样子？」忧虑烦恼的事情太多，所以相貌改变。正应了算命看相的人说，相随心转。如果你的心清净，你的心善良，你的身体、相貌愈变愈好；如果心地不善，常常有恶念恶行，你的相貌愈变会愈恐怖。不是别人造的，是自己造的。任何外缘，讲老实话，都没有影响你，而是你自己接受这些外缘，那就没法子。佛菩萨、圣人教人，教什么？教我们做一个正常人。正常人就是圣人，正常人就是诸佛如来、法身大士，正常人。六道凡夫不正常，连十法界也不见得正常；虽不正常，接近正常，没有完全正常，我们要明白这个道理。
菩萨在此地，『了知一切众生身』，这从相上说。为什么「了知一切众生身」？了知一切众生心念。从身相就知道他的心念，从心念就知道他的相状，这里头互为表里，互为因果。菩萨一定现同类身来帮助他，虽现同类身，要记住决不是同流合污，同类身里面的佛菩萨，这就是天台大师讲的百界千如。通常讲十法界，每一个法界里面都具足十法界，譬如我们人法界，我们得人身，佛菩萨到我们这个世间帮助我们也现人身，但是我们是人中的凡夫，他是人中的佛陀、人中的菩萨，给人道众生做个好榜样，让这一道众生能够回头是岸，能够转凡成圣；到畜生道里面去度畜生，他一定现畜生的形相，而是畜生道里面的佛，畜生道里面的菩萨，让这一些畜生道向他学习，帮助这一道的众生回头是岸。
净宗里头有一个小册子叫《物犹如此》，也许有一些同学们看过，那里头完全讲畜生道，佛菩萨在里头示现。《物犹如此》这个小册子里面，记载是畜生念佛往生的，不可思议。《影尘回忆录》里面谛闲老和尚说了一个故事，温州头陀寺公鸡念佛往生，这是他亲自见到的。那个时候谛闲法师在头陀寺作住持，这是早年，寺庙里头连时钟都没有，什么时候上早课都听鸡叫，公鸡报晓，早晨鸡叫的时候大家起床做早课，这个公鸡跟著大家一起上殿，早晚殿它都参加；过堂吃饭的时候它也在斋堂，掉在地下这些米饭，这个公鸡都会把它吃得很干净。往生那一天形相很奇怪，课诵完毕之后它没有走，它还在大殿里头绕佛，香灯师告诉它，「这里要关门了，赶快出去」，它也不听，绕了几圈，站在大殿当中，面对著佛像叫了三声，就死了；站著死的，公鸡站著往生。应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。以后这个公鸡就葬在头陀寺的山后。最近我们在澳洲，我们道场有几棵大树，所以鸟很多，其中有三只鸟念阿弥陀佛，悟永师教的。悟永师住在那边的时候，每天早晨喂鸟，教这些鸟念阿弥陀佛，居然有三只会念，念得很清楚。现在这个鸟还常常到道场来念佛，这是我们亲眼看到的。
在这个地方我们要冷静思惟，要细心去观察，虚空法界确确实实是共同一法身。所以我们常常在讲席当中有意无意提醒大家，希望大家把这一句话深深的印在阿赖耶识里头。虚空法界一切众生一个生命共同体，就好像我们这一个身体，这是一个生命共同体，不同的众生就是身上不同的细胞，十法界就好像身体十个不同的器官部位，是一不是二。任何地方出现麻烦，大家一定热心去帮助他，为什么帮助？佛家讲的「同体大悲，无缘大慈」；「缘」是条件，「无缘」是无条件。这个道理、这一个事实真相很多人不晓得，不晓得是什么？迷。不晓得就叫迷，晓得就是悟，世出世间法就是迷悟不同而已！为什么有些人会那么执著、那么自私？迷得太深；为什么有些人那么样的大方、那么慷慨、那么放得下？那是觉悟。彻底觉悟就是诸佛菩萨，为我们所表演的，身心世界一切放下。
我们今天学佛，至少经本还不能放下，放下我们的修学就没有依靠。这什么原因？我们觉悟的程度不够。够不够的标准是什么？是见性，我们没有见性。如果见性之后，要不要这些文字？不要了。见性之后，每一句话、每一个字都是从自性里头流露出来的，跟十方一切诸佛所说的法决定是相应的，所谓是佛佛道同，见性就同。性是什么？真心。妄心每一个人不一样，真心每个人相同的。真心，菩提心，相同的。妄心是什么？妄想、分别、执著，各个人不相同。妄心里头有冲突，真心里头没有冲突，真心是相同的。我们为了讲解方便起见，将真心归纳五种，实际上就是菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是相同的；迷失了真心才不同。所以法身大士，他们的智慧见解、神通道力都平等、都相同，试问还要不要这些书籍？不要了。有没有证明？有！在中国唐朝六祖惠能大师，人家明心见性了，不需要书籍。你对於典籍有不明了的地方，你念