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我们知道菩萨化身讲经说法，六道众生都在听，甚至於十法界的众生也都来听，这个场面多殊胜！不要看到道场很小，我们在经上读到维摩丈室，他那个小房间方圆一丈，没有我们这么大，我们这个房间至少有他四倍大，他老人家的丈室就容纳一万师子座。只要我们用真诚心、清净心、慈悲心，如理如法，将佛菩萨的教诲介绍给一切大众，感应同佛，没有两样，虚空法界无量无边的有缘众生，结法缘很重要，有缘众生他都来了。这是「诸趣轮回靡不经」，统统经历，处处现身。
往昔我们自己亦复如是，无量劫来，六道里头哪一道我们都去过。六道不只在这一个地球上，六道的范围是三千大千世界，是释迦牟尼佛的教化区，我们生生世世活动的范围在这里面，没有能够超越。如果超越，那就到四圣法界，生活空间就更大。所以我们自己依照佛经所说的大意，我们每一位同修也做过天王，也做过蚂蚁，也当过饿鬼，也堕过地狱，哪一道都经历过，哪一种身分都干过，这是事实真相。我们跟一切众生缘之深，也是不可思议。往昔没有觉悟，现在开始觉悟了。果然觉悟，我们看六道众生，就跟兄弟姊妹、家亲眷属一样。
对於自己如何保持精进不退，这一生当中决定要脱离六道轮回。我们接触了净宗法门，这个法门殊胜，这个法门容易，我们抓紧这个法门，不但可以超越六道，而且可以超越十法界。我们在讲经的时候常常这样强调，也有一些同修听了来问我，他不服气，他说：难道其他的法门就不能成就吗？我告诉他：法门平等，无有高下，你的根性利，你修别的法门能成就，我不行，我比不上你；你根性利的是少数，根性劣的是多数，这个法门是度根性劣的，你是上根利智，你可以不修这个法门，你去修别的法门，我们恭敬赞叹。他也很喜欢，走了。他是不是真的大根器的人？在我想不是的。为什么？是大根器的人看到我们，点头，他会赞叹。为什么？他有慈悲心要度这些根性不利的众生，他也不会来问我这些问题，那是真正大根性的人。
我们对於一切众生的情况要尽可能多去了解，然后知道自己怎样求学，怎样把这个希有难逢的机会抓住，『脱众生苦无有余』。这是诸佛菩萨，或者说是一个真正觉悟的人，他在人间唯一的一个目标。来到人间干什么？就是为这一桩事情来的，帮助一切众生离苦得乐，不是帮助自己。帮助别人离苦得乐，那再问问自己，自己当然已经离苦得乐。自己不能离苦得乐，就没有办法帮助别人。离苦得乐，「得乐」，不是说一定得人间富贵、得名闻利养的享受，不是这个，你要这么想就错了。世间五欲六尘的享受，佛在经上讲，佛说了一个比喻，譬如「刀头舐蜜」。这一种五欲六尘享受，是迷惑的人所贪恋的，觉悟的人一定是把它舍弃。觉悟的人可不可以享受？可以享受。为什么把它舍弃？是做给迷惑颠倒人看的。迷人对这个太执著，在这里造无量无边罪业，觉悟人用这个方法，就帮助他把这个舍掉，让你看看。觉悟的人不是不能享受，不享受，放下、舍弃，这正是觉悟的人大慈大悲，他用这个方法来帮助迷惑颠倒的人觉悟。所以这是一个手段，教学的手段，帮助众生觉悟的一个手段，不是目的。
我们看到《华严经》上毗卢遮那佛，看到西方极乐世界阿弥陀佛，人家那里物质享受那么自在，可以享受！他那个世界里面，一切众生享受五欲六尘这个快乐，心地清净，一尘不染，绝不起贪瞋痴慢，决定没有妄想分别执著，那你就可以享受了。如果享受会引起你贪瞋痴慢，引起你嫉妒障碍，这个不能享受，道理在此地。由此可知，外面境界没有过失，过失在哪里？过失在我们自己的起心动念，外境没有过失。这个道理要懂，事实真相要了解，然后才能契入华严境界。华严境界是无障碍的境界，理事无碍，事事无碍，无障碍的境界。
所以经里面的意思确实字字句句深广无尽，佛菩萨的示现意义深远，我们见到了、听到了，要细心去体会、去思惟。开经偈上讲「愿解如来真实义」，千万不要错会了意思。话虽然是这么说，错会意思的人太多太多了，我们学佛的同修，如果没有错会佛的意思，哪一个人我想都是一生成佛。你为什么一生成就不了？你把佛的意思错会了。为什么会错会？因为有妄想分别执著，很容易把意思错会了。要想正确体会，不会误会、不会偏差，必须要放下妄想分别执著，你才能解如来真实义。真实义完全都是自性里面圆满具足的，决定不是从外来的，能够体会到这一层，你对於佛的经典自然就能够信受奉行，真正信得过。
「信佛」两个字不容易，我们一般讲信，实在讲是勉强的信，为什么？真实义不了解，勉强的信。甚至於还有完全都不理解，迷信。这一种强信、迷信，有没有好处？也有好处；毕竟佛是圣人，经是善书，所以也有好处。但是他所得的好处是很有限的，甚至於对他眼前许许多多的困难，都没有办法获得解决，这些都是事实真相。而佛在经上告诉我们一句真话，「佛氏门中，有求必应」；换句话说，没有不能解决的问题。如果有一桩事情真的不能解决，他就有障碍，怎么可以说事事无碍、理事无碍？既有障碍，就不是圆满的。确实没有障碍，确实是大圆满，但是你一定要懂得道理、懂得方法，这从前我初学佛的时候，章嘉大师教给我的。如理如法的去修学就是事事无碍，不仅是理事无碍，事事无碍。要如理如法，你要不明白道理、不懂方法，障碍重重。所以障碍从哪里来的？在迷来的，是从不觉而来的。
佛法自始至终讲「觉」。佛陀这个名词，这是印度梵语，翻成中国的意思就是觉悟；菩提也翻作觉。始终就是要觉，觉就是学的意思。孔老夫子自己一生很感叹的说，《论语》里头有记载，他一天不吃饭，一晚上不睡觉，仔细去想想，「不如学」，学就是觉。世出世间一切法，觉是第一。你只要觉悟了，什么问题都解决。不要靠外面力量，不要靠别人帮助，自己就解决了。由此可知，一切的障难、一切的灾殃，都是从迷惑颠倒里面所生的；真正一觉悟，这些东西全都烟消云散，消灾免难。消灾免难要靠佛菩萨保佑，这个话讲得也没错，但是人把这意思错会了。以为求佛菩萨，佛菩萨就会帮忙，这是错解意思。求佛菩萨，是求佛菩萨指导，求佛菩萨教诲，这就没错，这个问题才真正能得到解决。必须要自己真正觉悟，就解决了。
所以「学」重要，中国谚语所谓「活到老，学到老，学不了」。佛在经典里面才给我们提示，学是无量劫的事情，真的是无始无终。成佛之后，还要装出学的样子帮助别人，先觉觉后觉。诸佛菩萨示现在世间，完全做一个怎么样从迷到觉，那个学习过程表演给我们看，希望我们在这些形象里面，看到之后能有所领悟，知道怎么样去效法。更慈悲的是示现在我们现前，我们要能认识。晚近印光大师、宗门里面虚云老和尚，我们从他一生的行谊来观察，他们是再来人，他们是真正的再来人，因为他们的心行跟经教里面所说的完全相应。
我们怎样能辨别认识诸佛菩萨化现来的？拿经教做标准，去对比他的起心动念、他的言语造作，果然跟经典上讲的一样，这个人是再来人。密宗里面讲的仁波切、呼图克图，意思都是再来人。密宗里面的呼图克图、仁波切，我们仔细观察他，他的心行跟经教一样不一样？如果不一样，未必是再来人；果然一样，那是佛菩萨示现的。他的身是愿力，乘愿再来的，愿力是愿身。我们的身是业报身，我们也都是再来人，我们是业报再来的，六道轮回投胎再来的。他们是佛菩萨再来的，觉悟再来的。觉悟再来的不迷，有时候你看到，那他是装糊涂，装迷给你看，他不是真的迷，那是假装的。他要是装作那样，一定度特别的对象，所谓示现的，绝对不是造作，他是示现。凡夫是造作，造作这才落因果。
示现是帮助众生觉悟，唯有真正觉悟，才离苦得乐。帮助众生转恶为善，也能够帮助他离苦得乐，但是不究竟、不彻底；一定要帮助众生觉悟，这才是真正究竟、真正彻底。而且觉悟还要不断向上提升，提升到圆满的大觉，这就是诸佛如来的果位。把他提升到地上菩萨、等觉菩萨还没有圆满，一定要帮助他证得究竟佛果，这才叫功德圆满。功德圆满了，再要去帮助还没有觉悟的人。由此可知，诸佛菩萨帮助苦难众生没有止境的。「众生无尽，我愿无尽」，这我们常在经上看到的。
「我愿无尽」就是他的工作是无尽的，这样看起来，这不是太苦了、太累了？没错，我们凡夫要干这个事情，那的确是太累、太苦了。为什么？我们凡夫有我相、人相、众生相、寿者相。他们干这些事情，生生世世在干，时时刻刻在干，从来没有休息，从来没有停止过，他们不累。为什么？他无我、无人、无众生、无寿者，所以度化众生、帮助众生，能够相续不中断，永无中断，道理在此地。我们吃亏，吃亏著在事相上，於是我们的神通能力极其有限，事情做多就累了，就不行了。都是四相、四见在作祟，我们把身体当真，把境界上事事物物也当真，所以你去做会累、会很苦、会很烦，容易退转。佛菩萨知道，身心世界梦幻泡影，他不执著，他才真正做到作而无作、无作而作，所以他不会辛苦，他不会累。这个道理很深，要我们细细去体会、去理解，深入经藏，深解义趣，才能够体会得少分；少分，对我们来讲就有很大的利益。
好，讲到这一段，是把八部四王众在这里告一个段落。往下，这是诸神众。诸神众一共说了十九位，以他们来做代表，每一类大概也都是举十位菩萨来做代表。好，今天我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三七四卷） 2000/11/1 新加坡净宗学会 档名：12…17…0374
请看「世主妙严品」，得法赞佛，诸神众，这下面一共有十九段，第一段主昼神，第一句：
【复次示现宫殿主昼神，得普入一切世间解脱门。】
往下这些神众，经上略举十九个团体。经文上讲「众」，就是我们现在讲社团、团体的意思。这是第一个，主昼神。前面我们读过天王，八部护法神众，往下看的诸神众，实际上都是诸佛如来的化身。如果不是如来化身，不要说是这些杂神众，就是色界、欲界的天王，都不能够参与华藏这个法会，所以在此地我们就晓得全是如来示现的，应以什么身得度就现什么身。
这一位『示现宫殿主昼神』，他得的法门是『普入一切世间』，从这个法门修行证果的。我们要如何学习？清凉大师在注子里面注得很多，道霈禅师做《纂要》，把重点也都节录出来了。清凉说「智了物心，如空入色。光照身器，如日合空。身遍器中，如像在镜」。这几句话不太好懂，所以大师很慈悲，把自己做的注子再详细加以解释，那就叫「钞」。所以《华严经疏钞》，「疏」是经的注解，「钞」是疏的注解。这几句话是取下面偈颂里面所说的意思，偈里面「如空」是比喻，「光明」是法喻，法喻相对概略的说有「三入」。偈颂在后面，我们在这里念一遍：「佛智如空无有尽，光明照曜遍十方，众生心行悉了知，一切世间无不入」，等我们讲到偈颂的时候再详细的来说明。
「普入一切世间」，著重在「普」字。他这个法门，也就是我们现前这个世间，正在提倡推动的多元文化。「一切世间」，就是多元文化。怎么样能够「普入」？普是平等，真诚、清净、平等。我们与一切世间各个不同的国土、不同的族类，要用我们现实环境来说，因为这部经上讲的境界是遍虚空法界，不同的国土，这个国土是诸佛如来的教区，诸佛如来他的教化区叫国土，多大？三千大千世界是一佛土；不分族类，那个族类是十法界都包括