我们最重要的，修行就是修正我们错误的心理，我们的心不诚实、虚伪，要把这个心修正。我们要修真诚心，所以处事待人接物用真诚心，你决定不吃亏。不要认为说，别人骗我，我真心对人，那我不是上当吃亏了吗？没错，上当吃亏只这一辈子，这一辈子顶多你活一百岁不得了，你来生到极乐世界作佛去了。这一点小亏不肯吃，来生还要搞六道轮回，在六道里打滚，没完没了，你想想，到底谁占便宜谁吃亏？然后才真正懂得古人所讲：「吃亏是福」，一点没错！我吃这辈子亏，吃一百年亏，来生到极乐世界享大福报去了，吃亏不是福吗？这一点小亏不肯吃，完了！所以这一生当中我遇到别人毁谤我、侮辱我、欺负我、陷害我、欺骗我，我欢喜都来不及！为什么？消我的业障，看看我的这个反应，等於是考试，来测验，看看我的反应；我的反应是正面的、我的反应是好的，我就知道我会到极乐世界去；如果我的反应跟世间一般人的反应一样，我知道我还要搞六道轮回，这个亏吃大了。
佛菩萨在此地做榜样给我们看，释迦牟尼佛在一生当中没有怨恨一个人，提婆达多处处想方设法陷害他，释迦牟尼佛没有把这个事情放在心上，反而回过头来赞叹提婆达多。你看看《提婆达多经》里头佛所讲的，释迦牟尼佛感谢提婆达多成就自己的道业，处处在考验自己，是不是真的「清净平等觉」？这样的心行，给诸位说，自度度他。那些毁谤陷害的人，他受不受罪？提婆达多堕阿鼻地狱。虽堕阿鼻地狱，佛说了，他在地狱里过的生活跟天堂一样。什么原因？他堕阿鼻地狱是存心陷害释迦牟尼佛，这个罪堕阿鼻地狱。为什么在阿鼻地狱享受跟天堂一样？他成就释迦牟尼佛的德行，释迦牟尼佛的大德大行从提婆达多陷害而成就，释迦牟尼佛能忍辱、能宽容，不把这个事情放在心上，我们才看到；要不然释迦牟尼佛这种德行你从哪里看见？我们从什么地方学习？提婆达多这个功德在地狱里过天堂生活，这合情合理。看一个事情要分析得清楚，不能只看一面，往往你把事情看错了；换句话说，如果释迦牟尼佛要像平常人一样生瞋恚心，那他堕阿鼻地狱就受罪。所以自度就是度他，释迦牟尼佛自度，也度了提婆达多；自利就是利他，自利利他、利他自利是一桩事情，不是两桩事情。
我们决定要把不善的念头连根拔除，在顺境里面要特别小心。逆境绝对没有一念瞋恚，顺境绝对没有一念贪恋，你有一念贪恋麻烦了，要生生世世报偿。所以佛教给我们用平等心、大慈悲心。什么叫慈悲？慈悲就是真正的爱心，真正爱心里头不夹杂自私自利，这个爱心叫慈悲；如果这个爱心夹杂自私自利在里面，这不叫慈悲心，这是凡人的爱，凡夫讲的爱。佛菩萨爱心里没有自私自利，纯粹是利他，所以不用爱这个名词，换个名词叫「慈悲」。
在第一句里头，这是一个基础，这是个根本，我们必须要建立正确的观念。这个世间学哲学的人讲宇宙观、人生观，第一句里头人生观跟宇宙观都包括在其中。要晓得「为众生」这个范围就广了，众生不是指人，凡是众缘和合而生的就叫众生。众缘和合而生的，包括我们今天所讲的动物、植物、矿物，都是众缘和合而生；换句话说，众生两个字把宇宙之间所有一切形形色色全都包括在里头。我们今天的爱心能不能达到蚊虫、蚂蚁，能不能达到树木花草，地上长的一棵小草，你对它有没有爱心？蚊虫蚂蚁这些小动物，你对它有没有爱心？佛菩萨对它们有爱心。对於这些小动物，乃至於对於一根小草，那个爱心跟对待父母的爱心、师长的爱心没有两样，他的爱心是清净的，他的爱心是平等的。我们能不能做到？要懂这个道理，这个要学习。
我们天天讲，菩萨道里头，大乘法里面讲菩萨修行，头一个是「布施」，四摄法头一个也是布施。蚊子来咬你一口，正是修布施。你把它赶走，那你就不肯修布施。它想来吃一顿饭，你好好的供养它一顿就好；你要把它打死，那你的罪过就无量。我们是一个人，也是个动物，每天也想找一点东西吃，我们去找一点东西吃谋生，不犯罪，那人家把我们打死，跟你把蚊子打死，罪过是一样的。不肯布施是吝啬，悭贪吝啬，你才把它赶走；真正肯布施、肯供养，你就让它吃饱。学佛从这些地方学。我们对这些小动物都诚心诚意布施供养，何况对一切人，何况对於自己认识的人，又何况对自己的亲人？佛家这个爱心是从这里建立的。
戒经里面讲：「清净比丘，不踏生草。」那个小草长得活活泼泼，你怎么忍心从它上面走过去？佛说法合情合理，如果这个地方没有路，一定要从这儿通过，可以！如果有路，你一定要绕著路走，你不可以踏生草。你踏生草，你不尊重它，等於说你欺负它。别人欺负我们，我们不高兴，我们欺负草，草也不高兴，一样的道理。我们学佛的人有没有想到这些问题？都在日常生活当中。修行是在日常生活当中修行，不是在佛堂里敲著木鱼念著经，那是搞形式；形式不重要，实质上重要。你怎么去生活，怎样工作，怎样待人接物，怎样对待一切人事物，这里头是真修行，这里头是真功夫，不能不知道。
众生的愿很多、欲也很多。愿里头有恶愿，争名夺利是恶愿；欲里面也有恶欲。善恶一定要辨别清楚。佛菩萨成就一切众生的善愿善欲，绝对不帮助他满足恶愿恶欲，那就造罪业。所以诸佛菩萨跟中国古圣先贤教诲一样，成人之美，不成人之恶，这个要懂得。你不要看到这里，「一切愿」，那好，他干坏事情我也帮他忙，那就错了。这里头善恶必须要辨别，因果要辨别。我帮助他种什么因，将来什么样的果报；如果果报不善，我不能帮助他。所以不可以满足一切众生贪瞋痴，不能在这上满足他。在物质生活方面，佛菩萨帮助人的那是适可而止。适可而止的标准是什么？你每天没有挨饿、没有挨冻，他的标准在此地，所以标准很低，释迦牟尼佛示现的就是这个标准。他老人家一天日中一食，一天吃一顿可以活得下去，不会饿死；三衣一钵，那个三衣，你能够不受风寒就可以了，决不会帮助你贪心。只要你生活能安定，你能够吃得饱、穿得暖，有一个小房子可以遮蔽风雨，足了，这个肉身可以活得下去了。最重要的是把道传给你，这就是为你讲经说法，帮助你觉悟。所以佛对於这个愿与欲，关键在此地，帮助你觉悟，提升你的境界，帮助你断烦恼，帮助你开智慧。
真正觉悟过来、明白过来，晓得我们一生当中第一桩大事就是这个。绝不重视我这一生的物质生活享受，不重视这些，这些是福报。纵然有福，我也不享，为什么？世间苦人太多，我的福报要与一切苦难的人共享，这个好。印光大师在《文钞》里面，对中国过去修福积功累德的人，他只赞叹三个人，三个人当中有两个我们知道，一个是孔老夫子，第二个是范仲淹。这两个人我们知道，第三个他写得没有清楚，满清初年的叶状元。孔老夫子的大德，一直到今天，他的后代都受人尊敬，人家一听到是孔老夫子的后代，都特别礼遇。往年我在美国住的时候，孔德成先生到旧金山，连海关的人一听说孔老夫子，中国孔老夫子的后代，特别礼遇，沾祖宗的光，连外国人都尊敬。可见得这个善德修得厚、修得大，二千五百年之后的子孙还享他的福。
第二位范仲淹先生，这是宋朝有名的宰相，他的家道到今天，差不多将近九百年不衰，代代都有好子孙出现，祖宗积的德太厚。范仲淹做到元帅、做到宰相，富贵到了极处。在传记里面我们看到他的生活，他一生过平民生活，国家给他的俸禄那么多，他绝对不是贪官污吏，一生清白；国家给他的俸禄，他去养这些穷苦的人，他养了三百多家，三百多家穷人靠他生活，这就是自己有福跟大家共享。积这样的大德，他的子孙，代代传到印光大师那个时候是八百多年，家道不衰。你积的善德不够厚、不够大，哪里会有这样的果报？儿孙得享的这个福是「余福」，他自己的福报可想而知。按照佛法，当然我们现在没有天眼、没有神通，但是按照佛经里面所讲的道理、因果来说，范仲淹先生至少他今天的地位是天王，这是他应该得到的。欲界有六层天，忉利天王，夜摩天王，兜率天王，化乐天王，他化自在天王，不晓得他是哪一位天王，我肯定他作天王。他要不是念佛求生净土的话，决定是天王。
所以人一生几十年当中，过这种清苦的生活，后来的福报不可思议。如果是荣华富贵在一生享尽，底下一代就没有了，这是花报，果报可想而知，他决定在三途。孔老夫子的子孙、范仲淹的子孙，这么好，这是花报，果报决定更殊胜，果报是他自己，肯定至少是欲界天王，欲界六层天的天王。所以对一切众生善愿、好的欲望，我们要全心全力帮助他，成就他。这个善愿善欲是什么？不是为自己，为众生，为自己是私，为自己是恶。
现在在这个世间行善很难，为什么？善恶混淆，你没有能力辨别什么是真善、什么是伪善。假的善不是真善，你不懂！我们生在这个世间没有智慧辨别。印光大师表演了一套，我们从这个地方细心去观察体会，我们明白了。印光大师一生只做一桩事情，印经布施，我们知道这个事情纯善无恶，我们印的书，纵然你拿去卖也是好事情，只要有人买就行，这真善，一点恶都没有。我很细心、很留意，我学习印光大师，所以我在这一生当中，十方的供养我就做一桩事情，印经；放生我也做，早年做得多一点，现在很少做了；布施医药。我一生做三桩事情，贫苦的人生病没有医药，我帮助他医药费，但是百分之九十用在印经上，放生跟布施医药大概只占百分之十，数量很小。
现在科学技术发达，不但印书，我们制作CD、VCD、录像带、录音带，赠送全世界，我们没有版权，完全免费流通，数量我自己都没有法子计算，这个工作至少做了四十年，所以流通到全世界。哪个地方请我讲经，我人还没有到，结缘的东西已经寄去。去年在马来西亚，我们在马来西亚两天的弘法大会，我们赠送的结缘品五吨，我听说有五吨，在那个场地结缘两天。算算这些结缘品，价值好几十万，这是财布施、法布施、无畏布施，三种布施具足。我一生不盖道场，我觉得盖道场非常可惜，把那个钱埋在土地下，不起作用，我把它印成书、做VCD，送到全世界，每一个人得到，看的人得受用，听的人得受用，他真得好处。
我们要把佛法送到每一个人的家庭，送到每一个人的手上，要干这个事情，这是真实利益，这是真正为众生。现在科技进步得很快，现在已经发明电话里头有萤幕，将来电话小小的电话萤幕就是电视机，小型电视机在你手上，全世界的电视都可以在电话里头收看，这个东西产品已经造出来。所以我们就想到，我们如何能把讲经这个讯息，也能够在电视台广播，他就用他电话手机，无论在哪里，他都能看到，都能听到声音，我们用这个弘法。要寺庙干什么？讲经说法场地就我们这么大就可以，就足够了。机器一架，全世界传播，我们在此地讲同步播到美国，所以听众不只你们这几个人，在美国，在香港，在台湾，在澳洲，他们同时都在收看。所以今天弘法利生，小小的一个小地方就够了，对全世界弘法。你要盖那么大的寺庙干什么？花那么多冤枉钱。寺庙盖大了，每一个人都想抢，造罪业。我们这小小地方，送人家，人家没瞧得起，为什么？太少了，不值得来抢的，你说多么省心，多么省事！
现在有摄像机，可以跟著我们一起旅行，在任何地方都可以架上网路，跟全世界联系。我们今天也有这个设备，但是这个设备，还可能再有个两三年会更进步。无论到哪里旅行，山林水下，我们的机器往这里一架，全世界都可以看到，连这个小房子设备都不需要。我们要懂得利用科技，要用科技的方法，把佛法传播到世界每一个众生，这是印光大师给我们的启示。我们从这个启示就要举一反三，闻一知十，知道在今天这个世界，我们应当怎样去做。
我们不要道场，我们不要信徒，什么都不要，你的心多清净！没有罣碍，没有忧虑。现在人讲压力很重，没有压力。生活的目的，自由快乐，我真得到了；生活的意义，与一切众生欢欢喜喜和睦共处。我爱护一切众生，一切众生也爱护我。我爱护花草树