清凉小注，「福非福相，深不可著。非福现福，名自在相。佛佛无二，是平等相」。我们看『妙目主』这个名号，善观察，智慧的观察，所以他明了、通达，『一切无所著』，他所修学的这一句是主。一部《大般若经》就为我们说明这桩事情，「一切法无所有，不可著」，我们要明了、要懂得。《金刚般若》里头所说的，「凡所有相，皆是虚妄」，这话是真的。现相有没有？不能说没有，也不能说有，它确实有相，但是这个相是幻相。末后这一首偈里头讲得很清楚，「一切有为法，如梦幻泡影」。梦有没有相？有。我们都曾经有作梦的经验，不能说没有，你也不能说它有。不但是醒来梦是空的，正在作梦的时候，那个梦又何尝有？所以这个幻相的存在「如露亦如电」，佛教导我们「应作如是观」。「妙目主」就是作如是观，他明了通达「一切法无所有」，「一切法不可得」，所以他在一切法里头都不执著，我们讲不著相。
一切法可以受用，不可以占有，占有就大错特错了！占有是著相，你著了；受用没有关系，受用是幻化。占有最重要的是心里，决定不是事相，事相上缘聚缘散，聚散无常。凡夫最困难的是心、念头，念念把这些东西，把虚妄的放在心上，不肯舍弃，错就错在这里。这个错误产生的后果不堪设想，后果是什么？出现了六道轮回。六道轮回从哪儿来的？从这么来的。本来没有六道轮回，也没有十法界。一真法界是跟十法界对立而说的，没有十法界，哪有一真法界？所以佛法也是缘生法，佛在般若会上教给我们，「法尚应舍，何况非法」，那个法就是佛法，佛法不可执著，要放下，「何况非法」是讲十法界。万缘放下，一丝不挂，你才能契入真实。真实是什么？真实是自性，宗门讲的「明心见性」。佛教学终极的目标就是教我们明心见性，彻底了达虚空法界的真相，这就是明心见性，佛的教学就圆满了，我们再也不会迷惑了。
到这个境界里面福德自在，它这里说『福德自在平等』，这是真的福德、真的自在。为什么？从平等里面生的。如果心不平等，这个「福德」不是真实的，「自在」也不是真实的。佛法常讲「一真」，净宗讲「一心」，一心是能证，一真是所证，一心是能入，一真是所入。一真是什么？就是《华严经》上讲的「不思议解脱境界」。《华严经》最后一品，「普贤行愿品」的品题，叫「入不思议解脱境界」，普贤行愿。普贤行愿是能入，「不思议解脱境界」是所入。「不思议解脱境界」，就是华藏世界，就是极乐世界，境界完全相同。
可是入华藏，难！难在一定要断见思、尘沙、无明，你才能够入。往生极乐容易，容易在什么？不需要断见思、尘沙、无明，只要有能力伏住就行了。说老实话，讲到断，今天世界没有一个人做得到。古来祖师大德都是这么说法，谁能做得到？李炳南老居士、黄念祖老居士也常常讲做不到。如果说是伏？我们每一个人都做得到，问题是你真肯干，你就做到了。伏是不让烦恼起现行，烦恼的根没有断，这不是断烦恼往生，是伏烦恼往生，所以叫带业往生。换句话说，入华藏是不带业，见思、尘沙一定要断尽，无明至少要破一品，他不是带业往生。
西方极乐世界，阿弥陀佛大慈大悲，给我们开这个特别法门，带业往生，所以这个法门广大。有人问：你们念佛法门跟别的法门，好处究竟在哪里？我们能不能说得出来？别的法门是要断业障，或者讲是消业障，要统统消除你才有分。这个法门不需要断，只要把它控制住，伏住。用什么方法？一句佛号。所以修行用功的人，功夫怎么用法？境界现前，在六根接触六尘境界，这个境界常说，有顺境、有逆境，有善缘、有恶缘，也就是说有好人、有坏人，我们面对它会起心动念，善缘生贪爱心，恶缘起瞋恚心，这起心动念，起心动念叫烦恼现行，这个不行。在这个时候，提起正觉，古德讲「不怕念起，只怕觉迟」，这「正觉」是什么？阿弥陀佛的佛号，提起佛号把这个事情摆平，控制住。善缘里面，一句佛号把贪爱的心压下去，恶缘里面把瞋恚心压下去，恢复到自己的清净、平等。必须要保持在二六时中，常常保持心地的清净、平等，这叫功夫得力。在净宗里面，叫功夫成片，功夫得力。只要有这个功夫，决定往生，生凡圣同居土。这个功夫没有，佛号念得再多、念得再好，往生靠不住，没有把握。必须在日常生活当中养成习惯。
佛在《十善业道经》上教给我们，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法，善法是什么？十善业道。换一句话，佛这个说话的意思，叫我们起心动念、言语造作，昼夜都要与这十条相应，决定不相违背，你是真的修善。特别要紧的提醒我们，「不容毫分不善夹杂」，这一句话重要！如果你修善，还有不善夹杂在其中，把你的善法破坏。这一破坏，换句话说，这一生往生的机会被它破坏了。这一桩事情是难，但是我们可以做得到。真正讲要断见思烦恼、尘沙烦恼，说实在话，我做不到。净宗殊胜就殊胜在这个地方，我们的选择，八万四千法门、无量法门，为什么要选择这个法门？理由在此地。这个法门我行，它的标准我能够达到，它的标准层次很多，最低的层次我可以达得到。我能达到，这一生就决定往生，凡圣同居土下下品往生也不错。很多人都力求高品位，蕅益大师跟我们想法就不一样，蕅益大师说，「我只要下下品往生，我就很满足了」，这一句话的意思好。说实在话，你只要把目标定在下下品，下下品的人谦虚恭敬，可能往生的品位会高起来；如果把自己位子定得很高，反而引起贡高我慢，瞧不起别人，可能往生的时候打折扣，甚至於成了障碍。
无论世法、佛法，愈谦虚愈恭敬愈好，对你决定有利益。在这个世间，世间很短暂，一切荣誉、一切好事情让给别人，我们自己全心全力去办事，名闻利养推让给别人，荣耀归别人，决定不傻。人家看你这么作法，不是傻瓜吗？决定不傻。我们中国谚语说「傻人有傻福」，得福报。聪明，常说的「聪明反被聪明误」，你们想想这个话的味道。「傻人有傻福」，人不要太聪明，人太聪明决定误了自己一生，他不是真聪明，他是假的。真聪明的人，都是傻呼呼的，大智若愚。释迦牟尼佛是大智，他老人家一生生活行为就跟愚人一样，每天出去托钵，过的是三衣一钵的生活。他不是没有富贵，他是王子出生，他可以过世间最富裕、最幸福的生活，他把它舍弃掉，去过什么？我们中国人讲乞丐的生活。这世间几个人能懂得？几个人能体会到？这是真实智慧，我们常讲高度艺术的生活，身心自在，一尘不染，福德自在，平等相现前。上跟一切帝王平等，我们在经上常常看到，当时十六大国王都是护持佛法，都皈依释迦牟尼佛作佛的弟子；下跟乞丐平等。佛对於国王没有显示一丝毫巴结的相，佛托钵托到乞丐那个地方，佛没有一丝毫轻慢的态度，这是我们要学习的，学习佛的平等心，平等的行持。不但对一切人平等，佛对於一切动物、植物都平等，学佛要在这个地方学，我们才能真正得到佛法殊胜的功德利益。
可是今天我们学不到，学不到的原因没有抓到关键，这个关键就是此地说「一切无所著」。一部《大般若》，这是佛经里面分量最大的，六百卷，「无所有」、「不可得」，这两句话重复，我看超过一万遍。这是佛陀教学的方便，这六百卷《大般若》你浏览一遍，你把它看过，你什么都不记得，但是这两句话一定记得；为什么？重复的遍数太多了。只要你真正得到这两句话，六百卷《般若》就圆满了。所以佛家常讲「万法皆空」；佛在这里教我们行善、修善，「因果不空」。因果何以不空？因果转变不空，因果相续不空，因果循环不空，是说这三桩事情。你懂得世出世间一切法转变、相续、循环，刹那不住，这才知道断恶修善要紧！断恶修善，在十法界里头，你是往上升的；你要不断恶、不修善，你的状况是往下坠的，这就叫因果不空。
这一桩事情我们特别要明了，是自己的事情，不是别人的事情。佛家常说，修行这个果报，所谓是「父子上山各自努力，谁都代替不了谁」，佛菩萨慈悲能帮助我们？不能。楞严会上我们看到，阿难尊者存一个侥幸心理，释迦牟尼佛是他的大堂哥，他们堂兄弟总共八个人，释迦牟尼佛老大，阿难是最小的，这个小弟谁都爱护他，他存一个侥幸心理，「你们要认真修行，我可以马虎一点，到时候无上三昧菩提，我的大哥一定会给我」，遇到摩登伽女之难之后，这才晓得大哥帮不上忙。所以我们修行为谁？为自己！一定要懂得这个道理，这一个事实真相，不是为别人。菩提道上，事相上好看是为一切众生，实际上统统为自己。
我们今天在新加坡，无论是大家在一起共修，或者是将佛法的修学推广到社会，乃至於将来更进一步推展到世界，所谓广度众生，其实还是度自己。我们每个人都在做，各人都是度自己。我们懂得这个道理，了解这个事实真相，所以才全心全力付出。这个道理很深，但是佛在这个经上讲得很透彻，虚空法界一切众生，「唯心所现」，这个心是自己的真心；「唯识所变」，这个识也是自己的心识，不是外人。所以虚空法界是一个自己，只有自己觉悟，只有自己回头，才能够度自己。度自己才是真正度众生，自他不二，生佛一体。
这个时候契入境界，福德自在。自在什么？自性里面本具的般若智慧现前，这个自在了。跟诸佛如来一样无量的智慧（所以智慧不是从外面来的），无量的德能才艺现前了，这就是我们常讲的无所不知，无所不能。「无所不知」是圆满的智慧，「无所不能」是圆满的德能，这两句话是真话，不是形容、不是赞叹，是一切众生自性本具。所以佛法是平等的，佛看我们也是平等的，为什么？我们的性德并没有损坏一丝一毫，只是被见思、尘沙、无明烦恼盖覆住了，而不能现前，是这么一回事情。如果我们把这个障碍去掉，我们本能跟一切诸佛如来无二无别，他怎么不尊敬？我们不能尊敬佛菩萨，是我们有烦恼，这从烦恼里面起的；离开烦恼的时候，决定是普贤菩萨第一愿所讲的「礼敬诸佛」。我们今天这个礼敬做不到，烦恼、业障太重了，障碍了自性。「礼敬诸佛，称赞如来，广修供养」，是性德圆满的表现，佛法里面常讲「法尔如是」，一丝毫勉强都没有。你为什么要这样做？自自然然就是这么做，没有理由的，所谓是「无缘大慈，同体大悲」。於是这个境界也是不可思议，佛说「不思议」，逐渐逐渐我们有少分的体会了，它真的是不可思议。
清凉注子虽然简单，意思很深，「福非福相，深不可著」。福，在中国人常讲「五福」：财富是福报；地位是福报，这个地位在中国人讲贵；健康长寿是福报；中国人还著重子嗣，多儿女、多儿孙，这是福报；最后一条，好死善终，死了之后生天，这是真正的福报。这些福报，这是世俗人所说的。在佛法里面，甚至於在其他宗教里面，说法跟这个有差别，「施比受更有福」，这个道理就深一层了。在佛法里面讲福，福是什么？六波罗蜜是福报，四摄法是福报，这很少人懂；这就是宗教里面所讲的，「施比受更有福」。世间人是受福报，觉得那是福，佛家讲修福报是真正的福。所以福报现前了，怎么样？不能受。「福非福相，深不可著」，著了，你的福就尽了；不著，福报是永远享不尽的。
中国人常讲「舍得」，「舍得」这个术语出自佛经上，这是佛家的术语。这个意思很深，告诉你，舍是福德的因，得是福德的果，你舍得多，你得到的也多。你舍财，你得财富；你舍法，你得聪明智慧；你施无畏，你得健康长寿；你舍什么，你后头得什么。可是得到之后，可不能著，一著就错了。这个著是什么？你享受。不能享受，把你所得的马上又要舍掉，叫舍得，舍你所得。它的话就两个字：第一个意思，你舍一定有得；第二个意思，你要舍你所得的。释迦牟尼佛表演给我们看，你再看诸菩萨、历代这些祖师大德，都做出来给我们看，他们不著，他们享受的是真正的福德。
「非福现福」，以释迦牟尼佛做例子来讲，最为明显了。释迦牟尼佛，一般人看到他的生活那么样清苦，我们世间人看到「非福」，仔细一观察他得大自在，世