到明心见性，不可以看第二部经。我们看看《高僧传》、《五灯会元》，禅宗里面些公案，都是这样的，古人的标准很严。现在要是定上这个标准，恐怕没有人来学了。所以李老师是随顺现在众生的根性，把这个标准放宽了，只要求你这部经学到会讲，讲得没有错误，你可以学第二部。
我在台中十年，学了五部经。照古人是不可以的，你这一部经没有开悟，不可以涉及第二种。《华严经》上我们看到的，每一位都是菩萨、都是法身大士，他们所学都是一门。各人学的法门不一样，各人学的经教不一样，个个都成无上道，这给我们说明「是法平等，无有高下」。所以我们看到须弥臆摩睺罗伽王，他的成就是圆满，「到彼岸满足解脱门」，这是无上的佛果。我们在这里学习，这才能建立信心。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第三二三卷） 2000/6/23 新加坡净宗学会 档名：12…17…0323
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，摩睺罗伽王长行，第十句：
【可爱乐光明摩睺罗伽王，得为一切不平等众生开示平等道解脱门。】
菩萨修行的法门，与我们有密切关系。『一切不平等众生』，老实话就是指我们现前的社会，广义的来讲十法界的众生，十法界众生都是不平等的，平等法界是一真法界，只有见性才平等，没有明心见性是决定不平等的。不平等这个差别从哪里来的？根源都是从妄想分别执著，十法界众生每一个人妄想分别执著不相同，怎么会有平等？所以在我们的分上，那就是天台大师所说的，理是平等的，事决定不平等。他老人家给我们说的六即佛，理即佛这平等了，从名字、观行、相似都不平等，到分证位事才平等。「理事不二，性相一如」，这是法身大士的境界，不是十法界众生的境界。
清凉大师在这一段注解里面给我们讲，「开生等理」。这个句子太简略了，我们看不懂，用现在的话再加几个字进去，就好懂了。「开示众生，平等性理」，这就好懂了，必须加几个字进去。「示佛等应」，应是感应，众生有感，佛就有应，众生虽然不平等，可是佛的应是平等的。下面说「破情不等」，情是有情众生，不等就是不平等。「令悟性等」，情不会平等的，但是性是平等的，这叫「平等道」。於是我们就晓得，菩萨为一切众生开示，平等道究竟是什么。总结起来，教导众生明心见性，就是开示平等道。这个好！这才是佛法教学的究竟圆满，宗门教下都是这个目标。可是我们要记住，念佛又如何？念佛人常说的带业往生，带业往生是不是属於平等道？真正学佛的人对这个事情不能不关心，否则的话，我们往生到西方极乐世界，我们的果位还比人家差一等。其实往生西方极乐世界，亲近阿弥陀佛，听阿弥陀佛的教诲，目的还是明心见性。由此可知，明心见性是一切佛法教学终极的目标，净土宗念佛往生也不例外，我们这才放心了。由此可知，佛法不论哪个法门，《金刚经》说得很好，「是法平等，无有高下」，只是方法手段不一样，方向目标是相同的，最后都是明心见性，见性成佛。
法门虽然平等，众生不平等，这个事实真相我们要了解。众生何以不平等？烦恼习气不相同。这个经上大别的常说，有人迷事、有人迷理、有人理事皆迷，这是从大的区分来说不平等；细分可以说没有一个人是平等的，每一个人妄想杂念都不一样，他怎么能平等？如果我们将这一些妄想分别执著统统放下，那就平等了。佛教导我们与大众相处，给我们讲了六条，六个条件叫「六和敬」，第一条「见和同解」，现在人讲的建立共识。佛法从什么地方来建立共识？佛没有说你们的见识是错误的，我是正确的，你们要放下你们的妄想执著，要都听我的，佛不是这个说法。佛要是这个说法，他的教学不算高明。佛的教法是教我们把妄想分别执著统统都放下，你也放下，我也放下，大家都没有妄想、都没有分别、都没有执著，这不就相同了吗？这个教学法高明！所以佛陀的伟大，不是叫我们跟他走，佛绝对不牵著人鼻子走，佛教人个个顶天立地，这才使得我们五体投地，不能不佩服他。
我们懂得佛教学的原理原则，所有一切的方法，这佛经上常讲善巧方便，都是诱导我们、帮助我们觉悟的。可是我们自己业障太重太深了，佛的所有方法，我们都不能开悟，这个时候怎么办？就是像年轻人一样，太笨了，太愚痴了，你指他走的这个道路，他自己不会走，画的很详细的地图，跟他讲解、教他，他一上路，依旧迷惑了，方向道路都不知道，永远落在迷途里头，这时怎么办？只好带他一程。佛走在前面，我们跟他后面走，走上一段之后，逐渐逐渐自己明白了，可以不需要他带路，我们自己能到达目的地。六道凡夫，除了这个办法，没有第二条路可以走。所以我们不得不要求诸佛菩萨带我们一程，陪我们走开端的这一段距离。
如果我们连这个道理都不懂，不愿意跟著佛走，自己去开一条路来走，这个路就不晓得走到哪里去了，这是佛经上所讲的险道！我们要肯定只有佛的道是正道，为什么？他是真正过来人，他是真正恢复自性圆满智慧的人，恢复自性圆满德能相好之人，真正有经验。我们要是不随著他走，自己去开辟一条新路，也能够通达明心见性，不是容易事情，要是武断的说一句话，根本不可能！为什么？经典里面讲得太多，「佛佛道同」，这一句话用意太深太深了！佛佛道同，没有两条路。我们要想把这个路走得成功、走得圆满，不遵循诸佛菩萨、古圣先贤的道路，我们根本就没有成就的希望。
今天我们所走的路是真正的捷径，诸佛菩萨都赞叹，直截、快速、稳当、圆满，这是净土法门。这个路怎么走法？决定要遵守五经一论。你对於这六种典籍都能够通达明了最好，实在不能通达明了，一部也行，这六种东西任何一种，都能帮助你达到究竟圆满的目标。可是你要记住一句话，每一部经论最后有一句：「信受奉行」，如果把这个字疏忽了，你念佛发愿，还是不能往生。信，是信经典里面所讲的道理，信经典里面所讲的方法，信经典里面所开示的境界；受，完全接受；奉行，是落实在自己生活上。你每天工作，处事待人接物，都要遵守经典讲的道理方法，不能违背，这叫信受奉行。
佛在经中无数次的劝导，「受持读诵，为人演说」，这八个字就是「信受奉行」具体落实了，我们要完全接受，要不断的深入。佛在经论里头常常劝勉我们，要「深解义趣」，即使受持一部经，我们将这一部经的理论方法境界，完全应用在生活上，你就会有悟处，不至於迷失道路，你会开悟。这一悟，对於经中的义理，就会有更深一层的认识。经论里面讲的深度是没有止境的，从初发心一直到等觉菩萨天天有悟处，就是说天天深入，其深无底，没有止境，没有界限。为什么说它没有底限？因为它称性，佛经字字句句是性德的圆满流露，所以它的深、它的广都没有边际，我们要懂这个道理。
如何深入？就是解跟行相辅相成。解是开悟，觉悟了，帮助行，行又帮助解。这就是往年章嘉大师教给我的「看破、放下」，看破是解，放下是行，看破帮助放下，放下帮助看破，这两种辗转相辅相成，能到究竟佛果。要用现代的话来说，看破是学问，放下是功夫。从哪里放下？每个人习气妄想不相同，这跟治病一样，每个人得的病不一样，先治要命的病。你们看病医生给你处方，不是一种药，很多种药合在一起，中医、西医都一样，这也是会集，也是会集本，不是一味就能治得好的，所以我们想想这个道理。我们病很多，哪一种病是要命的、最严重的，这个害处最深最重的先对治它，其余轻的慢慢再对治。你懂得这个方法，你修行功夫自然就得力。凡是功夫不得力的，先治小病，后治大病，功夫决定不得力；功夫得力的人，先治大病，后治小病。我们的大病是些什么？从大处来说，贪、瞋、痴、慢。举这个例子来讲，如果我们贪心重，就对这个先下手；如果是瞋恚心重，就从瞋恚先下手；傲慢心重，就从傲慢先下手。先治最重的，然后再治比较轻一点的，这是方法。这一些烦恼习气，障碍了我们的自性。
平等道，就是真如，就是自性。佛菩萨有智慧、有技巧为我们开示，我们自己要有能力悟入，假如自己没有能力悟入，听到开示也是白听了，有什么用处？得不到受用。「开示悟入」，前面两个字是老师的事情，后面两个字是作学生的事情，师资道合这个教学就有成就。老师跟学生道不合，不合是什么？老师虽然能开示，学生不能悟入，这个师生的道就不合了。学生要怎样才能悟入？关键在诚敬。印光大师《文钞》里面说了很多次，「一分诚敬得一分利益，十分诚敬得十分利益」。
中国自古以来所说的尊师重道，老师是不是要我们尊敬？不是，如果老师要我们尊敬，这老师好名，假的不是真的。可是老师观察学生，学生当中能不能成就大器，从哪里观察？从他诚敬，就从他尊师重道这方面来观察。他为什么会尊敬老师？重视他的道业。凡是重视道学，外表上表现的，没有不尊敬老师的。所以尊师，实在是尊重你自己的好学。这个老师一定要认真来教导你，为什么？你有成就，就是说你能够接受。对老师轻慢的，老师不会专心教导他，为什么？怎么教他不能接受，心不在焉，教是白教了。儒跟佛都懂得观机施教，观察学生的根性，教他多少。学生有十分诚敬，老师教他九分，还是对不起他；学生只有一分诚敬，老师教他两分是多余的。老师有智慧，对待学生每一个人根性他都了解，他怎么教他心里有数，这是好老师，真正的老师，真正做到解惑传道。
菩萨在此地他所得的法门是教学，所以我们在这里面要懂得，我们今天发心来求道、来求学，希望有成就，可是我们修学要具备哪些重要的条件不能不知道。佛法是师道，师道建立在孝道的基础上，孝道是根。所以佛教给韦提希夫人，求生西方净土的条件，没有讲信愿行，而说的是「净业三福」，我们这才恍然大悟。信愿行是往生西方极乐世界必须具备的条件，这个条件扎根在净业三福里头，如果没有净业三福，你的信愿行全部落空。净业三福好比盖大楼的地基，打的地基，你盖这层大楼，下头没有做地基，盖上来就倒塌掉了。基础的基础，根本的根本，我们必须知道。净业三福，头一句话「孝养父母」，第二句话「奉事师长」，对照一下印祖讲的话，没有错，有根据。不是印祖随便说的，都是根据经教的义理来讲的，全是佛说的，所以不孝亲怎么行？
古时候在汉朝已经列入制度化，国家要培养人才，也是用选举制度，选举这两个字在《汉书》里头。但是这个选举，不是人民选举，是地方官吏选举。地方的首长、县市长，他政绩里面第一条，是为国家选举人才。选什么？选儿童，选童子，选拔出来由国家来教育、来培养。条件是什么？两个字：孝、廉。所以地方官员、地方的首长常常微服私访，最重要的就是打听哪一家的小孩孝顺父母，他能够孝养父母就能够为国家尽忠；第二个条件廉洁，廉洁他就不会贪污；这两个条件：孝、廉。具足这两个条件，国家一定全心全力培养他、教育他，完全是国家来负担的，今天讲公费。他去读书，从小学、中学、大学全是国家供养，学成之后为国家做事。
佛法里面成就道业，基础也在此地。你想作佛、作菩萨、作罗汉，头一个条件也是孝养父母。凡是孝养父母的，没有不尊敬师长的，为什么？不尊敬师长就是不孝，对不起父母。不友爱同学，也是不孝。叫父母忧虑，叫父母操心，那就是不孝。养，不但是养父母之身，生活要照顾；养父母的心，要让父母常常快乐喜悦，不要叫父母担心忧虑；最后还要懂得养父母之志，父母希望你在社会上能出人头地，能够为社会、为众生造福，这是父母之志；你要能做到，这才真叫孝养。父母要是有智慧，知道世出世间最好的事情是什么？作佛。儿子能作佛，那父亲就满意了，父母就欢喜了；你要是不作佛，你就是不孝，这都在「养」里头。如果我们这两个条件不具足，一切诸佛来给我们讲经说法，我们都不得受用。所以世出世间法的基础、根本，就在「孝亲尊师」。
我们孝养父母�