「三昧方便亦复然」，「三昧」这两个字是印度梵语音译，什么意思？意思跟禅定相同，但是三昧的意思比禅定的意思要深，为什么？我们通常讲世间四禅八定，讲禅定，不说它是三昧；讲出世间这些菩萨所证得的，我们通常不称禅定，叫三昧。这部经上讲毗卢遮那佛，他入的是什么定？「师子奋迅三昧」；《楞严经》上讲如来所入的大定，是「首楞严三昧」；我们念佛功夫成就，叫念佛三昧。由此可知，三昧是禅定，是比一般禅定更深的禅定。「方便亦复然」，「方」是方法，修禅定的方法，成就三昧的方法。念佛法门里面「一心不乱」是叫做念佛三昧，念佛三昧里面功夫等差很大，通常我们讲的三辈九品。为什么有三辈九品？你三昧功力不一样。我们常讲「理一心不乱」、「事一心不乱」、「功夫成片」，都叫念佛三昧。功夫成片是念佛三昧的下品，事一心不乱是念佛三昧的中品，理一心不乱是念佛三昧的上品。这个合起来，世出世间的禅定，世出世间的解脱，佛统统知道，不但知道，他还示现给我们看，示现教导我们。
清凉大师在注解里面，这个示现是讲佛起大用，对我们的教学，让我们这些学生们看到老师的表演示现，我们欢喜，「令欢喜」。知道修定的道理，知道修定的方法，知道所契入的境界，这个境界是解脱境界。大乘禅定跟小乘人的修法不一样，成就也完全不相同，大乘成就高，时间短、快速。大乘人修定就在日常生活当中，怎么修法？即相离相，离即不二，离即同时，这不是小乘人做的。即相是慧，离相是定，定慧等学。所以教下叫这种修行方法叫「止观」，止就是定，观就是慧。
譬如现在一般家庭都有电视，看电视几乎变成现代人的文化，哪个不看电视？看电视能不能修禅定？能，你懂得止观这个方法就行。你每天电视打开，画面看得清清楚楚，音声听得清清楚楚，观！但是问题是你没有止，没有止你慧也没有。怎么没有止？你的心被这个境界转，你看电视里头的表演，他笑你跟著笑，他哭你跟著哭，你完了，你完全被他转，你完全受他的影响，被他污染了，这就不是修行人。修行人看电视是什么？看电视在修戒定慧，他看这个境界清清楚楚、明明了了，自己心里头如如不动。他看这个画面是什么？「凡所有相，皆是虚妄」、「一切有为法，如梦幻泡影」，他看这个是梦幻泡影，所以「外不著相，内不动心」，他不就是在修定、修慧吗？他没有离开这个境界，就在这个境界里面成就戒定慧三学。他起心动念、日常生活，包括他的工作，处事待人接物，我们讲应酬，一切都如法、都守规矩，是持戒。所有事情并没有离开，照做，与一切大众和光同尘，这也是持戒。境界清清楚楚、明明了了是慧，绝对不把境界放在心上，心地永远保持清净平等，那是定、那是三昧。
所以「三昧方便」都在日常生活当中，这戒定慧三学，从早晨起来穿衣吃饭全是戒定慧，全是四摄、六度。这个六度里面，持戒是戒学，禅定是定学，般若是慧学，所以持戒、禅定、般若就是戒定慧三学；布施、忍辱、精进是方便，是帮助戒定慧三学的。三学、六度、四摄，我们落实在日常生活当中，落实在家庭、居家，落实在工作，落实在应酬，哪一法不是佛法？这样你就过佛菩萨的生活了。这个世间种种现象你清楚，一切灾难你不受，为什么？你没有苦乐忧喜舍的受，顺境你没有喜爱，恶境你不生烦恼，不管在什么境界里面，你的心永远保持在清净平等觉，你过的是佛菩萨的日子。你有能力帮助一切苦难众生，只要众生肯听你的话、听你的教导，这个众生必定能够破迷开悟、离苦得乐。中下根性的人，没有能力超越，能听你的话，他也能相信因果报应，也能够断恶修善，虽然不能够出离六道轮回，他可以不堕三恶道；换句话说，你把他从恶道里头救拔出来，让他受人天的小果。根性利的人你帮助他破迷开悟，帮助他脱离六道轮回，帮助他求生西方极乐世界，你就是菩萨，你是个大菩萨。用自己的智慧、用自己的能力为一切众生现身说法，「佛为示现令欢喜」。
底下一句是说目的，『普使涤除烦恼暗』，「烦恼」是讲见思、尘沙，「暗」是讲无明。佛为一切众生示现，也就是教化的目的是什么？无非是帮助一切众生断见思烦恼，断尘沙烦恼，断无明烦恼，如此而已。这三种烦恼很复杂，《华严经》在「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相」，这佛跟我们说真话，这是随顺真谛而说的，不是随顺俗谛。一切众生皆有如来智慧德相，换句话说，一切本来成佛，《无量寿经》上讲的「一切皆成佛」，这句话一点都不假。为什么我们现在变成这个样子？都是被妄想分别执著害了。妄想就是此地讲的「暗」，无明。明了，妄想就没有了；无明，妄想就出来了。无明是不了解事实真相，迷而不觉，你才会胡思乱想，你才会起分别执著。
分别就是尘沙烦恼，执著就是见思烦恼。所以於世出世间一切法不再执著了，我们大乘菩萨修行在这里。穿衣不执著衣服的料子，也不执著样式，衣服能够蔽体、能够御寒就很好，什么料子都好，什么样式都好，不再执著。吃饭，米饭也好，面也好，杂粮也好，什么都好。甜的也好，辣的也好，咸的什么都好，完全没有执著，六道超越了，见思烦恼就断了。小乘人断见思好难好难，大乘人就在日常生活当中，什么都不执著，就出了六道轮回；什么都不分别，就出了十法界；什么妄想都没有了，究竟圆满的佛果证得了，大乘方法确实比小乘妙！妙极了。今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五三七卷） 2001/12/20 新加坡净宗学会 档名：12…17…0537
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，金焰菩萨偈颂第八首：
【佛智无碍包三世，刹那悉现毛孔中，佛法国土及众生，所现皆由随念力。】
清凉大师在注疏里面告诉我们，第八首偈就是「宿住随念智力」，这个意思是说过去的境界，「本生本事，住宿世故」，所以称为「宿住」，「於此宿住而起随念，念俱行智，名宿住智力」，这是对这个名词术语的解释，意思就是说我们在过去生中，生生世世种种的行业、果报，这些事情在不在？佛法里面讲都在阿赖耶识里面。阿赖耶称为「藏识」，「藏」是含藏不失，就像我们这个世间的档案资料室一样，全部都储存在那个地方，并没有失掉。你随时起个念头，这个档案立刻就调出来、就起现行了。过去无始，未来无终，一切众生所造的行业、果报，实实在在讲都有资料可查，你不能说是隐瞒，「我做这些事情没有人知道」，那你就想错了。有一些世间人，听到阎王殿上有孽镜台，人做了很多错事情不承认，好！你到孽镜台去照照镜子，那个镜子大概就像电视画面一样，把你过去生中所造的一些恶业，全都在那里面放映出来，你自己看，然后再问你：「你承认不承认？」阿赖耶识的含藏比孽镜台还要利害，纤毫不漏。知道这个事实真相，你还敢作恶吗？学佛要明白这些事实真相，这是「诸法实相」。佛这一个智慧圆满，知道自己生生世世，也能够明了一切众生。
《瑜伽论》里头对这个名相的解释，「若知前际」，前际是前世，前是讲过去，过去无始你能够知道，「随念一切趣因，是遍趣力。若知前际姓名苦乐等事，名宿住力」。解释这个名词，主要是在后面这一句，知道你过去生生世世，你的行业、你所得的果报、你的色身、你叫什么名字、你在这一生当中所受的苦乐种种果报，这个能力叫宿住力。偈文当中第一句是讲能念，第二句「刹那悉现」，这是讲时间的短促，查阅资料速度太快了，第三句是讲所念的事，最后是结归智力。
『佛智无碍包三世』，我们特别要注意「三世」，不仅是过去的，未来也知道。那我们要讲，如果未来知道，那不就是变成宿命论吗？我们的业报怎么能转？像《了凡四训》，孔先生算定了凡先生的寿命五十三岁，他遇到云谷禅师，云谷禅师教他断恶修善，他活到了七十四岁。这个命到底是有定还是无定？佛菩萨怎么讲法？首先我们要了解，佛说一切法，没有定法，佛不但是无有定法可说，佛无有法可说。佛说的是什么？佛讲的是事实真相，现前就今天而论，你是怎么个结果，孔先生算的、云谷禅师所教的是变数。
我们每天起心动念，念头里头有善、有恶、有无记，每天都有加减乘除，善加一点，恶少一点；恶加一点，善少一点，天天都有加减乘除，这个加减乘除的幅度不大，大致上算命就算得相当准确。如果幅度大，大幅度的起降，这个命运就不准。佛菩萨知不知道？知道，你每天的变化他都晓得，这才叫真智慧。每天你会遇到什么样的缘，知道你每天起心动念，知道每天的造作，昨天给你讲的命运是怎么样，今天又跟你说你的命运怎么样；换句话说，命要天天算，算一次不灵。天天要算、年年要算，年年加减乘除不一样。所以你要问佛，像我们世间问个流年、问个终身，那是不可靠的、是不准确的。除非遇到一个愚人、痴人，他天天守住他这个命运，就像了凡先生一样，每天什么都不想，反正命算定了，那叫标准凡夫，他也不作恶，他也不作善，反正命定了，那就完全照著孔先生所算的过日子。如果他作恶作善就变了，他要是作大恶，等不到五十三岁，可能三十、四十就死了，恶报现前；他要做些大善，他可能就是六十、七十、八十，起变化。不管你怎么变，佛都知道；换句话说，你时时刻刻起心动念，你所造的因，你所得的果报，佛没有不知道的，「佛智无碍包三世」。
知道过去不难，知道未来就不容易。「宿住随念智力」，著重「随念」这两个字，随念是活的。如果没有随念，宿住智力就变成宿命论了，这两个字加在里头好！活活泼泼。所以人生在世，不能不知道断恶修善，断恶修善要学佛菩萨，不为自己为众生，这个功德无比的殊胜。帮助众生回头，帮助众生觉悟。所以我常常劝导我们培训班的同学们，我们在这一生很难得，不管你是什么因缘，你今天剃头出家了，你选择这一个身分、你选择这个行业，就要敬业把这个行业干好。这个行业是什么？佛在经典上常讲「天人师」，你也是真难得，你选的行业是天人师。我们要问问自己：像不像天人师？这些年来我们在各个地方讲经，打出一个总题目：「学为人师，行为世范」，这就是我们的行业，我们要学习做一切众生的师表，师是表率；我这种行为可以给你们做表率，可以给你们做榜样、做模范，你学我这个行为就对了。我这个行为是什么行为？我这个行为是佛菩萨的代表，用我这个形象代表诸佛菩萨。我这个代表像不像？这个形象果然像，我们才是真正的佛弟子，才真正在这个地方做自度度他的工作。这个工作用现代话来说，就是多元文化的社会教育。
大经里面讲了太多次，教化众生最重要的是契机，这个「机」是当前这个世界、当前这个世间的众生，首先我们要观察，现在这些众生他有哪些错误？对於宇宙人生，对一切人、一切事、一切物，什么地方他想错了，什么地方他看错了，什么地方他说错了、他做错了，像大夫治病一样，先把他这个病源找出来，然后对症下药。药在哪里下？药在我们本身下。本身，不论我们有没有这个毛病，说老实话，诸佛菩萨到这个世间来示现，诸佛菩萨已经成就圆满的智慧、功德、色相，他还有什么毛病？一点毛病都没有。但是到这个世间来示现，来做什么？来装病，他不是真的有病。所装的病就是现前社会大众的病，然后再治疗。这个治疗是什么？给社会大众看：你看！我有这个病，你也有这个病，我治好了，你照我这个方法你也能治好。
这是诸佛菩萨大慈大悲，为一切众生做种种示现。菩萨要没有这个智慧，怎么行？众生这些毛病不是一生一世学来的，根源深！生生世世累积的恶业含藏在阿赖耶识里头。过去为什么不发作？过去也发作，发作得少，发作得不严重，这是什么原因？缘，过去的善缘多，恶缘少。我们知道，果报的现前是因加上缘才变成果报，有因没有缘不会结果。譬如种子，植物的种子是因，它要结果，一定要这个种子种在土壤里，还要有适合它生长的肥料、阳光、空气，它才会发芽，才会生根、