法界，孝养广度一切苦难众生。常常想这个，不要去想世间的是非人我，不要去想五欲六尘，想那些东西你造的是六道轮回业。你把念头转一转，你想佛菩萨往昔累世所修所行，这个好，这是菩萨业。常常想，念头转变了，自自然然就不知不觉变成行为了。
你见到一切众生自然就会起恭敬心，看到一只小蚂蚁你也会合掌念一句阿弥陀佛，对它致敬，对它供养，恭恭敬敬合掌念这一句阿弥陀佛供养它。它能不能得受用，它得受用有多大，完全看你的诚心。印光大师所说的，你有一分诚敬，它得一分利益，你有十分诚敬，它得十分利益。「精诚所至，金石为开」，石是石头，「生公说法，顽石点头」，石头都会被感动，你就看人家那个真诚！树木花草石头都会被你感动。我们学佛要在这些地方学，才能够得真实的受用。常常读诵、常常思惟，这个思惟不是用第六意识，你要用第六意识就胡思乱想了，你就会把佛的意思想错了；这个思惟是八正道里面的正思惟，不好懂，不用心意识，也就是说不分别、不执著，决定没有妄想。这个事情或者是道理摆在我们面前，我们不能理解，我们心里有这个疑问，不要去求答案，这叫「疑情」。宗门教下祖师大德常说，「小疑则有小悟，大疑就有大悟」；不能求答案，一求答案就错了，就偏差了，叫疑情。你会感得诸佛菩萨现身，现神通来帮助你觉悟。神通就是神通变化。第八首：
【或有见佛海云光，从毛孔出色炽然，示现往昔修行道，令生深信入佛智。】
这一首是赞叹「见佛毛光」，前面见佛身光。经文头一句『或有见佛海云光』，这是毛孔放光，光的名称叫「海云光」，顾名思义。「海」是形容光像海一样大，像海一样深；「云」是表这个光「相有性无，事有理无」，可以受用，不可以执著，云是表这个意思，这个意思深广无际。『从毛孔出色炽然』，这是说光是从什么地方放的，这个光是从毛孔出来的。学《华严》的同学一定要记住，一毛孔里面现无量无边微尘刹土。我要问，佛的海云光在不在我们面前？在，周遍法界。哪里会不在？确实在，我们凡夫觉察不到。那你要问在哪里？给诸位说，我们六根所接触到六尘境界点点滴滴，无一不是佛的海云光照，而是我们迷失自性迷得太久了，变成是麻木不仁。学佛尤其是修学《华严》，不能不觉悟，觉悟就是开悟；一定要能体会，尽虚空遍法界微尘刹土无量众生，就是诸佛如来的清净法身，就是诸佛如来的实报庄严土。我们没有离开如来的身土，我们不见佛身，我们不知道佛土，这叫迷；我们在一切境界里面起心动念、分别执著，这叫颠倒。
「海云光」的德用，我们讲它的作用，『示现往昔修行道』；诸佛如来过去生中修因证果，我们有没有见到？见到了。见到一切众生的善行，欢喜赞叹学习，我一定会很快的会想到「我有没有？」我要是没有这个善行，赶紧发心！如果我没有这个力量、我做不到，做不到没有关系，你有心，做不到是缘不具足。因具足，缘慢慢再修。先要具足胜因，最殊胜的因地，这个因地就是大菩提心。我们今天把它总结为十个字，真诚的心具不具足？对待一切众生，对待一切万事万物，一味真诚。诸佛如来如是，法身菩萨如是，他是我们的榜样。我们有没有具足？有没有认真来学习？不怕别人欺骗我们，一切众生用虚伪对我，我用真诚对他。这一切众生用虚伪对我的，是些什么人？我们不知道，给你说真话，那是诸佛如来！诸佛如来何以做这些事情？来考考我，看我功夫够不够？故意来诱惑诱惑我，看我还动不动心？所以一切顺境逆境，是如来变现的，一切逆境恶缘也是如来变现的。我们要想成就圆满的智慧、圆满的德能、圆满的相好，在哪里修？就在这里修。所以尽虚空遍法界，顺境逆境、善缘恶缘都是佛菩萨示现的境界，来帮助我、来教导我、来成就我，我们如果在这些地方能够稍稍体会得，那个感恩的心才会生出来。为什么？知道恩德了，知恩报恩。
佛菩萨示现的逆行，像「五十三参」里面胜热婆罗门、甘露火王，我们要反省「这些恶行我有没有？」如果有，立刻晓得改过自新。为什么？你已经有能力辨别善恶，你逐渐逐渐觉悟了。佛菩萨示现正面的好事善行，我看到了，我也想到「我有没有？」就在日常生活当中。每天教你念经干什么？提醒自己，你念的这个经与这一天的生活是一不是二，提醒我在这一天当中要起什么样的心念，要以什么样的心态对待一切人、一切事、一切物？我们今天说老实话，最大的过失、最大的错误，我在讲经常说，有意无意想控制一切人一切事一切物，这是烦恼的根源、生死的根源，六道轮回的根源；这个根要不断掉，你怎么能出得了？念佛不能往生。有意无意想占有一切人事物，而不知道身都不能占有，这个身相是缘散则灭，你连身都不能占有，你还能占有什么？所以真正觉悟的人，身心世界一切放下，他心里头一个痕迹都没有，清净心恢复了。
身在这个世界一切随缘，什么都好，决定没有丝毫分别执著。一切时、一切处念念之中，都能方便别人，能牺牲自己，这是我们随俗讲。真正修行人，心里头还有牺牲，他的妄想还没有断，他的分别执著还没有断。哪有什么牺牲？哪有什么奉献？自然而然，佛经上讲「法尔如是」，不带丝毫勉强，真正心跟虚空法界合一了，身跟刹土众生相融了，这样才能够契入佛的境界，你才能够体会到毛孔放光，光中现佛！佛在示现修行，佛没有离开我们，不是在经典里头，经典里头没有，在哪里？在生活里面。我们从早到晚，你张开眼睛所见到的、竖起耳朵所听到的，六根所接触到的，毗卢遮那佛的境界！四十一位法身菩萨的境界！在这里头学习。你所看到的、你所听到的，都是诸佛如来「往昔修行道」。现在这些菩萨正在效法诸佛如来的修行道，当然我们生起『深信』，不知不觉契入『佛智』，这就得受用了。
世出世间的修学，古人不同今人；古德修学，教导重视悟性，换句话说，真正帮助学人悟入。但是悟入先决的条件是「深信」，所以《华严》跟大论里面都讲，「信为道元功德母，长养一切诸善根」。没有深信切愿，怎么能成就？这不能不知道。我们今天对佛法有几分的信心？我们今天说实在的话，相信自己的烦恼习气，不相信佛法，把自己烦恼习气执著不放。佛陀苦口婆心的教导，确实一般人讲的耳边风，听而不闻，视而不见，我们起心动念一丝毫改变都没有。这样下去不能说没有好处，什么好处？阿赖耶识里头种一个善根种子；除此之外，你在这一生当中得不到受用，你在这一生当中起心动念、言语造作，依旧是三途六道。我们有没有想过？有没有警觉过？有没有想到这样下去我们会有什么样的结果？宋朝莹珂法师他能够往生、他能够成就，就凭著一念觉悟。他出家了，烦恼习气深重不能持戒，破戒，自己警觉到将来必堕地狱，他自己警觉到，恐怖了；同参道友劝他念佛求生净土，他为了怕堕地狱苦，拼命去干，他成功了。我们今天这一点警觉心没有，前途可悲！今天时间到了，我们就讲到此地。
大方广佛华严经 （第五五二卷） 2001/12/30 澳洲净宗学院 档名：12…17…0552
诸位同学，请看「世主妙严品」，说偈赞佛，善勇猛菩萨偈颂第九首：
【或见佛相福庄严，及见此福所从生，往昔修行诸度海，皆佛相中明了见。】
这一首偈是赞颂「见佛福相」，也有四个意思。第一句是讲「见福相」，诸佛如来圆满的福相，是九法界众生所仰慕的，佛的相好光明，也是九法界众生所不能够相比的。什么原因？第二句说出来了，『及见此福所从生』，从果上我们就见到因行。大乘经教了义经典，佛为我们说的「佛有无量相，相有无量好」，相好真正的原因，是自性本来具足的，这个道理要懂。自性本具的三种真实的德用，第一个是智慧，究竟圆满的智慧，第二个是能力，我们常讲万德万德，无所不能；智慧是无所不知，能力是无所不能，自性本来具足的。今天说这个我不会，那个我不会，你为什么不会？迷失了自性，所以就变成什么都不会。还有一个，就是自性本具相好，「身有无量相，相有无量好」，是自性本来具足的。
为什么说「及见此福所从生」，这句话怎么讲法？我们迷失了自性，把我们本有究竟圆满的智慧、能力、相好统统都失掉了。这个失掉叫做迷失，同学们一定要知道，不是真的失掉，迷失。什么时候我们才能恢复？觉悟就能恢复。迷了！迷的样子是什么？总的来说，你起了妄想分别执著，这是迷的样子；没有妄想分别执著，这是觉悟的样子。这是佛教导我们总的纲领、总的原则。所以我们在一切时一切处，如果还有妄想分别执著，自己一定要明了「我在迷，我没有觉」，为什么？觉悟的人没有妄想分别执著，我还有。这三种就是三个不同的层次，迷悟有浅深，这三种情形都有，迷得很深、迷得很重。
佛经里面常常说这些东西叫做烦恼，妄想是无明烦恼，分别是尘沙烦恼，执著是见思烦恼，统统具足是六道凡夫。如果这三种烦恼非常严重，那就必定堕三恶道。这三种烦恼里面我们去掉一种，不执著了，於世出世间一切法都不执著，烦恼就轻了，证阿罗汉果。你就能超越六道轮回，但是出不了十法界。六道轮回是个小圈圈，十法界是大圈圈，小圈圈出去了，大圈圈出不去。为什么？你的妄想分别没有断，你只断执著。更进一步，我对於世出世间一切法不分别了，心更清净，定功更深，顺境逆境、善缘恶缘，清清楚楚、明明白白，这是智慧。如如不动，《金刚经》上讲的「不取於相，如如不动」，诸位要晓得，不取於相不是把那个相不要了，那你就错了，心里头不著相，不是离开外面的现象；你要把外面现象离开了，那叫恶取空，那个错了，那是外道，那不是佛道。外道依旧是迷而不觉。六根对六尘境界，比凡夫、比二乘清楚得多；佛家常常讲，对於一切人事物，我们常讲的宇宙人生性相、理事、因果，清楚明了，这是智慧。
虽然清楚明了，一丝毫不沾染，就是佛教给须菩提尊者的「不取於相，如如不动」。这两句话用现代话来说，外不著相，决定不会受外面境界干扰，不会受外面境界影响；眼，我见色绝不被色所转、绝不被色所动、绝不被色所迷，决定不为色相影响；耳不被声影响，鼻不被香影响，舌不被味影响，你就能入事事无碍的法界，事事无碍就是华严境界。凡夫眼见色被色所迷，顺自己意思的起贪爱，不顺自己意思的起厌恶，他被外面境界所转了，被外面境界所动了。一个修行人跟普通凡夫，差别就在此地。凡夫六根接触外面六尘境界，决定起贪瞋痴慢，决定起自私自利，决定会有控制占有这个念头生起，这些念头、这些行为，给诸位说，真如本性里头没有！佛教导我们的，真如本性里头没有的东西我们不要把它放在心上，要彻底放下，身心世界一切放下，没有的东西嘛！自性里面有的，我们要保持，自性里有的是什么？般若智慧、无量德能、无量相好。
像世尊为我们示现的那是劣应身，三十二相八十种好，这是到人间来，到我们这个世间来，我们这个世间人，如是的分别执著；佛很慈悲，「恒顺众生，随喜功德」，你们执著三十二相，我就现三十二相，你们执著八十种好，我就示现八十种好，现这个福相给你看。实实在在的自性本具，那个相好是无量无边，没有止尽的，我们要懂得、要明了。於是佛这种示现，不说别的，就拿世尊应化，为什么？给我们有最明显的启示。他在经上告诉我们，菩萨成佛、菩萨示现成佛，要用一百劫的时间去修相好。实在说，我们读佛经千万要记住一句话，不要死在名句之下；一百劫实际上是什么意思？是个很长的时间，不一定是一百劫。因为时间跟空间在佛法里面都是属於不相应行法，它不是事实，所以说长说短，并没有一定的长短，是从相对来讲的。我们不能够执著，执著就错了，执著不是佛的意思。换句话说，要用相当长的时间种善因，善因就得善的果报；由此可知，这一百劫佛菩萨示现的是什么？原来是因果教育。
菩萨示现成佛，最后一个阶段示现给众生看的是因果教育。种善因得善果，种不善的因，一定�