馐亲孕缘牡履埽颐浅＝餐虻峦蚰埽肝ㄐ乃郑ㄊ端洹梗惶乇鹗堑履苷庖环矫妫肝ㄊ端洹狗浅Ｃ飨阅芸吹贸隼矗咕咦阄蘖康南嗪谩Ｕ飧鍪兰淙顺＝舱嫔泼阑郏渎ń缧榭眨ń缫勒稀�
『及以神通诸境界』，这是讲自性本具的德用，清凉大师在这里提示「深广」，德用深广，用神通用境界来显示。我们从小的范围来观察，从自身去观察，看看自己，看自己这一天把范围缩得最小，从早晨起床到晚上睡觉这十几个小时；我们在这十几个小时当中会起心动念，念头没有法子计算，前念生后念灭。念头又非常复杂，有善、有恶、有无记，佛讲经说法，把无量无边的念头归纳为这三大类，每一类里头不晓得有多少头数。我们这十几个小时的活动，这些念头支配了我们的言语，支配了我们的行为。善的念头引导我们修善业，恶的念头引导我们造恶业，我们知不知道？不知道，这一天糊里糊涂过去了，真的是古人所讲「醉生梦死」，在佛法真正修行人、祖师大德眼目当中，可惜这一天大好光阴空过了。佛法应该怎样生活？佛在经教里头给我们讲得太多了，佛教导我们三业纯善，与世出世间一切善法相应，你得的果报就像前面我们所见的佛的相好，福相！身是福相，行是福相，果是福相，居住的环境是福相，无一不是福相。
你要问这真能做得到吗？这是理想还是事实？给诸位说，是事实。事实在哪里？华藏世界是事实，西方极乐世界是事实，要再真的告诉你，我们现前这个生活环境是事实，你不会承认。为什么？不是你的境界。你哪一天成佛了，不要成太高的佛，华藏世界初住菩萨，初住菩萨就成佛了，这是成佛最低的你就得到了，你才恍惚大悟，眼前这个世界原来就是华藏世界，眼前这个世界原来就是极乐世界。为什么？心转境界。我们现在为什么见不到？我们心没有转过来，没有能把恶转成善，没有能把染转成净，没有能把迷转成悟，所以我们今天所看的这个世界是个什么样子？变形的世界。好像我们是好眼睛的人，眼睛一点毛病都没有，戴起有光度的眼镜，戴起眼镜感觉到天地都转了，外面一些景光都不对了。不是我们眼出了毛病，是那个眼睛镜片出了毛病，也不是外面境界出了毛病，毛病出在哪里？毛病就出在那个镜片，真的是这个样子！
这个眼睛比喻我们的自性，自性没有毛病，外面境界是我们自性现的现象，「唯心所现」，它没有出毛病，毛病出在镜片。我们这个镜片是什么？我们镜片是八识五十一心所，戴上八识的眼睛把华藏世界看扁了，把极乐世界也看错了，阿弥陀佛、毗卢遮那佛就在你眼前不认得了。毗卢遮那佛遍一切处，阿弥陀佛又何尝不遍一切处？在这个经上我们所读到的，「法身菩萨遍一切处」，为什么？他们证得法身，法身遍一切处；他们证得报身，报身遍一切处；他们的应化身，众生有感他就有应，也是遍一切处。他所化现的不仅是化现一切人物，男女老少各行各业，《普门品》里面讲的三十二应；他化现动物植物，我们就不知道了，他化现自然形象我们就更没有办法捉摸了。尽虚空遍法界，无不是毗卢遮那佛、阿弥陀佛的变现，我们到哪里找佛？会的当下就是！不会的，那就是十万八千佛国土了。
特别是学《华严》，经上讲得太多太多了，太深太广了，虽然我们不能契入境界，这些事情听说了；以前都没有听说过，现在总是听说了。听说之后有心人就念念想契入这个境界，我们要见佛的神通，我们见佛的境界，佛的神通无量无边，佛的境界也是无量无边。在《华严》这部大经里面真的是简单扼要，佛给我们一些开导，这么多的人物来参与这个法会，这个法会里面所说的异生众、同生众，到这个地方是个总结；这里头你要是问，到底有多少人参加这个法会？我老老实实告诉你，尽虚空遍法界一个众生都没有少。经上所说的是代表的人物，世主是这个世间各个族类的代表人，尽虚空遍法界所有一切族类全部在其中，包括我们自己。我们自己没有在这个法会之外，九法界众生都应当知道，我们确确实实在大方广佛华严海会之中，然后你才晓得这部经对我们关系多么密切！这个经的内容就是讲我们自己的生活环境，告诉我们我们在十法界里面，十法界是个错误，一真法界是纯正。
我们在十法界里头犯了哪些错误？这些错误就是违背了性德，迷失了性体。违背了性德，这个错误同样的无量无边，为什么？一迷一切迷，一错一切错，所以搞到生生世世无量劫来修行不能证果，为什么？无量劫我们的修行都是枝枝叶叶。譬如这棵大树，我让你把大树砍掉，你是真在做了，这棵大树比喻我们的烦恼，你怎么断？一片一片叶子真干，这边叶子摘掉了，那边叶子又长出来了，永远断不了。会断的人从哪里断？何必寻枝摘叶，根本挖掉不就完全解决了？所以祖师大德常常教人「从根本修」，我们生生世世的错误就是不知道根本，都在枝叶上做功夫，做得不究竟，当然谈不上圆满了，烦恼习气总是断不尽。
什么是根本？这个不遇真善知识，难了！我非常感激章嘉大师，第一天跟他见面，他就把根本教给我，难得！根本就是「看得破，放得下」，看破是你真的明了宇宙人生是怎么回事情，看破是般若智慧。般若智慧总代表的是《般若心经》、《金刚般若波罗蜜经》，在中国这几千年来流行最广，这是看破的根本。你不在这两部经上下功夫，你怎么会看得破？你看不破，你怎么会放得下？过去一般读书人，不是佛教徒、不学佛的都读《金刚经》，把它当作修养的课程来学习，有好处。经典里重要的句子都能背诵，遇到境界现前了，无论是顺境逆境，「凡所有相，皆是虚妄」；顺境不起贪恋，逆境不生瞋恚。这就是放下了，把贪恋的心放下，把瞋恚的心放下，人家来刁难、来找麻烦，我们能够不与他计较，不放在心上，这都是放下了。你为什么能做到？你看破了。你要没有看破，你决定放不下。所以修行「慧为先导」，这样我们才体会到释迦牟尼佛当年在世，为什么讲经说法四十九年当中，要用二十二年讲般若，没有别的，看破；因为你看不破，所以劳累释迦牟尼佛讲了二十二年。我们要在这里学看破，人生一场梦，人生很短促，何必造罪业？有什么大不了的事情跟人家过不去？那都是你过分的分别执著，本来没事，这是真的本来确实没事，六祖讲的「本来无一物，何处惹尘埃」，本来没有事。
事从哪里来的？是你妄想分别执著生出来的。诸佛菩萨，我们讲法身菩萨圆初住以上的，本来没有事，他真的放下了，什么都没有。他得到的是什么？尽虚空遍法界，无量的智慧、无量的德能、无量的相好；你统统都放下了，什么都没有，原来什么都有了，你得的是大圆满。你要是什么都想具有，你什么都没有，为什么？死了一样也带不去，不但死了带不去，就现在你也带不去，活著你也带不去。我常常勉励同学、提醒同学们，我们每天都死一次，你不觉悟？你躺在床上睡著不就等於死？睡得很熟的时候，人家把你抬走你都不晓得，等於死了，每天死一次。你还怕什么死？死已经养成习惯了，睡跟死没有两样！所以想想哪一样是真的？哪一样值得留恋？哪一样值得认真？常作如是观，你就会觉悟。常作如是观的人，修行道场什么地方都是道场，一切时一切处，没有一处不是道场，还要建立什么道场？道场在心地上建立，觉悟就叫道场，迷惑就不叫道场。你住在这个净宗学院，觉而不迷这是道场；如果是迷而不觉、邪而不正、染而不净，这哪里是道场？我们去逛百货公司、逛游乐的场所，如果能保持觉而不迷、正而不邪、净而不染，就是道场。我们要仔细观察，《五十三参》里面善财跟这些善友是怎么修的？我们才能恍惚大悟，会修的人二六时中从来没有离开华藏世界这个大道场，不会的人那就没有法子了。
我想了很多年，从我出家那一天起，我在笔记本上就画了个图，这个笔记本现在还在，放在新加坡。我这一生当中想一个小小的修行道场，真正有几个志同道合，在这个小环境里头学习慧远大师、学习觉明妙行菩萨。菩萨那个道场小，只有十二个人，个个成就；远公大师的道场比较大，有一百二十三个人，也是个个成就。净宗是大乘，大乘一定是兼善天下，不是独善其身。现在我们住在一个小地方，利用高科技的工具我们可以做到兼善天下；我们不出山门，我们在摄影棚里面弘法，利用网路、卫星就能做到。所以我心目当中人不要多，远公大师一百二十三个人我们可以打对折六十个人，初创的时候二三十个人就行了。将来有志同道合的来参加，名额限到六十个人。到这个道场来修行，要发心尽形寿我们一生不离开这个道场，每天在一起讨论经教，如教修行，解行相应，这是菩萨生活。把我们所修行的成果，从网路、从卫星供养一切众生，供养九法界众生，供养尽虚空、遍法界微尘刹土一一刹土当中微尘数的众生。我想了几十年，佛菩萨常说「佛氏门中，有求必应」，世间人也常说心想事成，我们不能不知道，会有感应的。
冷气太冷，你们冷都知道披上厚衣服，不知道我也冷。这是什么？自私自利！学佛哪里学？就在这上学。我可以不要戴这个帽子，我能忍受，我做个样子给你们看，把你们自私自利、粗心大意揭穿开来，告诉你们学佛就在这些地方学。佛法是生活，生活是佛法；生活跟佛法脱离了，我们学它干什么？那没有用的东西，所学非所用。学了一定要有用处。以前李炳南老居士常常形容说，佛弟子那个头脑是八面玲珑的水晶球，透明的，可惜现代人学佛的人，那是讲有一些他的学生，四方木头头脑，转不动的、死的，他怎么会开悟？什么都不会修，慧没有，福也不会修。
我们能够常常想到别人的甘苦，常常能够帮助别人，修福！这些在日常生活当中，就是经上讲的神通。我们没有神通，看出这个人害渴，我端一碗水给他，这是神通；看到天气很热，他走远路出了一身汗，我们请他休息、递个毛巾给他，这是神通。你以为什么叫神通？为一切众生服务的能力就是神通。我眼会看、耳会听，身体我会接触，我能够面面照顾到，日常生活当中处事待人接物无微不至，样样都做得很圆满，天天在学习；这种学习从初发心到如来地，连等觉菩萨都不例外，天天在学习，成佛圆满了，功德圆满了。圆满之后还是天天在表演学习，度众生，众生不知道，天天在表演。所以佛道里头即使成佛都没有休息的，他累不累？告诉你，他不累，他怎么会累！我们凡夫觉得很累，因为你有妄想分别执著，你会累，你有「我」会累，佛菩萨无我。我在讲席当中常常说，虚空法界是自心相，是我们心的相分；无量无边刹土、一一刹土无量无边众生，是我们自身相，这是什么？法身、真身。这样的心、这样的行，哪里会有疲厌？什么人会有疲厌？心量小的人，愈小的人那个疲厌愈快速，他的能力就愈有限；心量愈大，我们中国俗话也常讲「量大福大」，无有疲厌，疲厌的痕迹都找不到。
世尊当年在世，为我们讲经说法做出来的形象，一天说法八个小时，由此可知，他一天到晚没有废话。我们一天到晚有没有八个小时？不只八个小时，全是废话！你跟人一接触张家长、李家短，你算算看你一天讲话有没有超过八个小时？你讲话八个小时不累，释迦牟尼佛讲经八个小时怎么会累？讲经说法八个小时有功德，你杂心闲话说废话没有功德，你讲的那些话里头都有过失，都在那里造业。到哪一天我们跟一切人往来一句废话都没有了，你就成佛了；一切时一切处你接触大众所讲的话字字句句都是经，你不知不觉自自然然就作佛、作菩萨了。所想的、所念的是正念，佛经上常说「正念无念」，你不要把这句话错会了，错会了佛又喊冤枉了。正念无念，无念不是什么念头都没有，什么念头都没有是无想定，果报在四禅无想天，堕在无明里面，变成外道了。
无念是什么意思？无邪念、无恶念，所以说他有正念。正念无念是无邪念、无恶念，无一切不善念，念念都与性德相应，念念都是纯净、纯善、纯正，这叫正念。念念利益一切众生，一切是指尽虚空遍法界无量无边的刹土，一一刹土无量无边众生。没有这个境界，不能学《华严》�