痘暇贰Ｄ憧纯瓷撇仆拥牟窝В畏檬と绕怕廾牛と绕怕廾糯淼氖鞘裁捶牛坑蕹铡２畏酶事痘鹜酰事痘鹜醮聿_恨。参访伐苏蜜多女，代表贪爱，这三个人代表贪瞋痴，三毒烦恼。这三个人都是诸佛如来变现的应身、应化身。我们在《地藏菩萨本愿经》里面读到的坚牢地神、无毒鬼王，都是大菩萨，佛都给他们授记，将来他们都成佛。一般佛寺里面放焰口，焰口台对面有个鬼王，焦面大士，是谁？观世音菩萨的化身，观世音菩萨在鬼道里面变现鬼王的身分。所以他那种严厉的刑罚是什么？大慈大悲，帮助你快速的消除罪业、消除业障，怎么不是慈悲？子弟犯过，父母、师长体罚，打你、骂你、罚跪，那是真正的爱心、真正的慈悲，真正想成就你。
现代人浅智，就像前面偈颂讲的「浅智不能测」，现在人浅智，溺爱，小孩犯错误原谅他，结果他是什么心理？犯错误不要紧，错误愈犯愈大，愈犯愈严重，到后来不可救药！中国人这个教学，从小防微杜渐，不能有一丝毫过失，从小来培训，将来长大是君子、是贤人，从他起心动念、言语造作就少过失。你说哪一样是真正爱人？爱的方式、爱的手段、爱的结果不一样，东方人父母、师长跟西方人不相同，培养出来的人才也不一样。非常不幸，这两个世纪以来，东方人迷了，被西方这些科技、工业科技引诱，著了迷，把自己传统的文化否定掉、抛弃掉，一味向西方去学习。现在西方世界的病发了，东方世界的病也愈来愈严重，演变到最后不可收拾，同归於尽而已。这是非常悲惨的下场，我们不能不警觉。
我们继续看第二首：
【如来普现身，遍入於世间，随众生乐欲，显示神通力。】
『随众生乐欲』，给诸位举过几个例子，这个例子有正面、有反面，有顺境、有逆境，我们细心思惟才知道诸佛菩萨对於我们确确实实是不舍弃，就跟父母对子女一样。子女再不好，父母对他的爱心永恒不变，这个恩德谁知道？只有觉悟的人他才知道，迷惑的人永远不会知道，迷惑人觉悟之后他才晓得，感恩图报的念头自然就生起来了。我们要问，到什么时候我们才会生起这个念头，才了解事实真相？要到大彻大悟。纵然没有到彻悟，也一定接近大彻大悟的边缘，懂得了！这个时候虽然懂得，父母不在了，父母在的时候不知道恩德，知道恩德的时候，父母不在了。根机浅的人知道这一生的父母，不知道过去生的父母，想想我们过去经历无量劫又无量劫，生生世世我们的生身父母、我们的师长，我们的兄弟姊妹、家亲眷属，你说有多少？数不清。这些人现在在哪里？如果修行好的，这大概作菩萨、作佛去了；修行不好的，依旧在九法界、依旧在六道。我们没有觉悟，没有天眼，看不到哪个众生是的。
可是学佛，学佛如果稍稍契入境界，烦恼虽然没断，烦恼障重，所知障轻，智慧透了一点光明，发现到了，凡是有缘人都是过去生中有关系的。缘有两方面，一方面是善缘，一方面是恶缘，我们明白善缘、恶缘都是有缘，有缘必定是过去父母、过去的兄弟姊妹家亲好友。否则的话，这一见面你为什么对我这么好？或者一见面你为什么对我不好？我们想到这个地方，这个道理想通、想清楚了，於是我们报恩的心到哪里去报？就是这些众生，这些众生过去生中跟我的关系密切。孝养父母、奉事师长，这些人就是我的对象，准没错！我们要把知恩报恩在这些地方落实，跟我有善缘的我要报答他，跟我有恶缘的我还是要报答他。要知道恶缘是消我自己的业障，都是帮助我、成就我三学三慧，我们菩提道上才真正会有进展。我们报恩的这个愿望不但生起来，而且非常恳切，能不这样去做吗？
现前他也在迷，迷得比我还重，无论是善缘是恶缘，想到我要怎样报答他，才是真正报恩者。真正报恩者一定要帮助他觉悟，为什么？觉悟才能真正解决问题。不是物质供养，物质供养很有限，供养得再丰足，他也没有办法脱离六道轮回，你们想想看对不对？所以要帮助他觉悟，帮助他认知六道轮回苦，帮助他认识西方极乐世界。不但我们要劝导，而且要做示范，要带头去干，那叫行菩萨道。尽自己的智慧、能力，方方面面统统顾到，这就是『显示神通力』，全心全力去做。为这些有缘的众生服务，要做到怨亲平等，「不念旧恶，不憎恶人」，我们的心真的真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这个心现前。「这个人是恶人，过去害过我的，算了！躲他远远的。」这个不行，这没有真正觉悟过来；真正觉悟过来，一样欢欢喜喜对待他。提不提防他？无需要提防他，我们中国谚常常讲「害人之心不可有，防人之心不可无」，这是六道里头众生的话。真正觉悟的人，害人之心不可有，防人之心也是不可有，防他干什么？有什么好防的？为什么不需要防？「凡所有相，皆是虚妄」，「一切有为法，如梦幻泡影」，你防他干什么？你心里有防，你自己就有分别执著了，不可以！
他要再害你、害你命，欢欢喜喜往生了，感谢他。为什么？他早一天送我往生，对我来讲有好处，对他来讲有很大的过失。为什么？我在这个世间多住一天，是为大家多服务一天，他把我提早送走了，对我是有好处，他要背因果。为什么？众生的福报被他障碍了。他害我，结罪不在我这边，我这边没有罪，在众生那边。所以觉悟的人永远是干干净净一尘不染，顺境里头不染贪恋，没有这个念头，逆境里面没有瞋恚、没有愚痴，永断贪瞋痴慢。对一切众生，决定没有分别、没有执著，平等对待；用真诚心、清净心，平等对待，纯一慈悲，我们自己成就了。你想想看不是在这些境界磨炼，我们功夫怎么能够提升到这境界？从这些地方我们才真正体会到中国古德常讲的「吃亏是福」，你说是不是福？占人便宜的真的吃了大亏，吃亏的人真的有福。真正修行人吃亏，境界必定向上提升，为什么？他有智慧。没有智慧的世间人吃亏也有福，痴福，好，不是不好，虽然没有智慧，他来生有大福报。世间的痴福是怎么修的？你就晓得原因是什么。我们看到果报，要懂得它是什么因。第三首：
【佛随众生心，普现於其前，众生所见者，皆是佛神力。】
这一首偈子里头所说的境界，我刚才已经说得很多了。『佛随众生心』，善心也好、恶心也好，真心也好、假心也好，佛统统随顺，都现在你前面。你心觉，佛现佛菩萨身、善知识身；你心恶，佛现魔身、佛现鬼身，帮助你消业障。你要不受灾难，你的业障消不了。严重的罪障，地狱能消除。就像一般人犯了罪，法官判他刑罚、判他坐牢，判多少年到时候他出来了，这个刑罚是消他罪业的。佛法比世间法殊胜，实在讲地狱、饿鬼、畜生不是佛变现给你受的，你自己业力变现的，你业力变现的佛菩萨随顺你，佛菩萨也入你那个境界来帮助你。地藏菩萨他的誓愿大家都知道，「地狱不空，誓不成佛」，地狱跟世间的监牢狱一样，里面都是犯罪的人，他去干什么？他去教化。
世间的监狱很多，如何能把世间监狱变成学校，世间就不再有罪人了。所以他在监狱里头受刑要教他，要给他上课，帮助他真正的回头。现在世间监狱里头缺少这个，偶尔有请这些传教师到监狱里去布道，这是好事情，但是做得不够。如何能在监狱里，先了解犯罪这些人的根性，观机，应机施教，把他们当作学生来看待，顽皮的学生，帮助他回头。他觉悟了，将来回到社会，会替社会做出很大的贡献，他不再做恶了。我们想到这个事情，但是心有余而力不足，执法的人员不能跟我们的愿望密切配合。早年我在台湾也曾经有一段时间，大概有两三年，每一个星期或者是两个星期到监狱里面去讲一次，一个半小时讲讲佛法，不是常设的，不是有计划定出课程，收效不多。
这首偈里面意思非常明显，『佛随众生心，普现於其前』。境界的来由，因缘非常复杂，佛经常讲无量因缘。但是无量因缘里面确实有一个根本，根本是什么？根本是我们自己起心动念，所以佛讲「一切法从心想生」。这一个真实的教诲、无上玄妙的指导，我们要记住、要遵行。「一切法从心想生」，你想佛你当然成佛，《大势至菩萨念佛圆通章》就建立在这个理论的基础上，「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」。为什么？因为你心想。《净土圣贤录》里面，宋朝莹珂法师念三天佛就能往生，好像太容易了？没错！是容易，你不肯干。他能够三天三夜专念阿弥陀佛、专想阿弥陀佛，不眠不休，连一滴水都不喝，真的「现前当来，必定见佛」，现前阿弥陀佛就来了。强烈的感，阿弥陀佛马上就应，他真的求生。阿弥陀佛来了告诉他：「你的阳寿还有十年，十年之后我再来接引你。」他不要了，「我十年寿命不要了，现在就跟你走。」阿弥陀佛同意了，告诉他：三天之后来接引你。为什么不当时就带走，给他三天？这有很深的意思，让他表演给大众看。如果当时带走，人家开了门看莹珂法师死了、饿死了，三天三夜没有吃饭、没有喝水，饿死了，太累了累死了，别人会误会。门一打开，高高兴兴的「三天之后，阿弥陀佛来接引我」，到三天后果然走了，你想想看影响多少人！
宋朝到今天七、八百年，不但影响到当时，影响到现在我们，为我们念佛人做证明。《阿弥陀经》讲「若一日、若二日，若七日」，没错！业障极深重的人七天七夜念佛，像莹珂那样念法，你才能成就。真心，一点妄心都没有，对这个世界毫无留恋，有一丝毫留恋，假的！没有感应。所以念佛堂的堂主，常常提一句口头禅：「放下身心世界，一心念佛」，莹珂就是这个念法，往生哪有难处？那才叫做勇猛精进。平常念佛一心一意，万缘放下，学谛闲老和尚徒弟锅漏匠就行。这是一个没有缘学佛的，只好用这个方法，要随顺自己生活环境，他一个人住在一个破庙里头，初出家，也没有受戒，谁都瞧不起他，他就能够本著一个「老实念佛」，老和尚教他的方法，方法好！对於身心一点压力都没有。念累了休息，休息好了接著念，念累了再休息，三年成功了。如果有缘修福，那要学修无师，长春极乐寺往生的修无师，不认识字，没有念过书。没有出家之前他作泥水匠，出家之后在庙里专门做苦工作，做一些粗重的工作供养大众，修福。任劳任怨，你看他的态度，我们在传记里面看到的，无论什么人笑他、骂他、侮辱他，他都欢欢喜喜，一点瞋恚心都没有，满面笑容，合掌跟人家阿弥陀佛。他也不说一句话，走的时候预知时至，自在往生。这些事情都是真的，不是假的。
「佛随众生心，普现於其前」，佛是无量无边的相。『众生所见者，皆是佛神力』，这两句话很不好懂，我刚才都曾经说过，如果现佛身、现菩萨身，你还容易明了，如果现其他的身你就不知道，说示现无情众生的身，那你就更不懂了。缘成熟的时候就懂了，缘不成熟的时候，佛还是常常现。这桩事情就像释迦牟尼佛当年在世，他老人家的日常生活很有规律，起居作息有规矩。每天早晨起来做自己的功课，做样子给学生看。那个时候没有共修，修行各人做各人的，大家在一起聚会听经，研究讨论、听经在一起，到一定的时间出去托钵。世尊住的这个地方是在城外，距离城不太远，只有三里路，大概相当於现在一公里到两公里的距离。为什么距离都市这么近？托钵方便，太远了不方便。入舍卫大城去托钵，托钵不是托了之后就吃，不是，那个就很难看了；托钵之后盖好，回来吃。出去托钵走这么远的路，一个往返还要沿门去托，人家布施了还要给他说法，或者为他解答问题，法布施！再回来我们想想至少也需要两个小时，这是每天的功课。
回来之后大家在一起吃，不是各人吃各人的，我托的饭有多的，还有生病的，还有特殊原因今天不能出去托钵的，我多的要分给他。吃完饭之后，《金刚经》上讲的，把脚洗洗，他们出门都打赤脚，没有鞋子穿，敷座而坐。天天这样作法，做了几十年，这一天被须菩提尊者看懂了，《金刚经》是这样发起的。须菩提忽然之间发现了，对世尊赞叹「希有世尊」，他明白了。大众每天没看出名堂，须菩提看出名堂了。这就是说明诸佛如来天天给我们示现，看看你什么时候能看出来。须菩提这个例子含义很深，绝对不�