太阳渐渐西下，他发现自己越走越慢，而影子却越走越快了。他干脆跑起来，却越跑越赶不上影子。突然，他灵机一动：〃影子啊影子，不如我们交换身份吧，你变成我，我变成你，这样就是你追赶我而不是我追赶你了。〃接着，他又想到一个办法：自己钻到影子里不就可以了吗？他把脸贴在地上，和影子紧紧挨在一起，他发现自己越靠近地面影子和他的关系就越亲密。渐渐地，他整个人都趴在地面上了。为了成为影子，他强忍着沙土的炙烤，终于发现自己和影子重合了。接着，他觉得自己越来越渴，到后来，他不知不觉地睡了过去。
再后来，人们在沙漠发现了一具干尸，那干尸远看像一只潜伏的蜥蜴，近看像一只动作笨拙的蟾蜍。没有人想到这具干尸就是曾经的美男子。
庚桑楚是老子的弟子，居住在畏垒山上，独得老子道家学术的真传，他辞去了奴仆中致力标榜仁义炫耀才智的人，跟他住在一起的只有敦厚朴实的人，供他役使的只有任性自得的人。就这样住了三年，结果畏垒山一带庄稼连年丰收。附近的百姓传言：〃庚桑楚刚来畏垒山时，我们对他这样的人都感到诧异，对他以往的经历也是半信半疑。奇怪的是，如今我们一天天计算收入的多少，虽然还有不足，但一年下来总的收益也还算得上富足。庚桑楚这样的人，恐怕就是圣人了吧！不如我们像供奉神灵一样供奉他，像对待国君一样敬重他吧！〃 庚桑楚听了大家的谈论，很不愉快。弟子们都感到很奇怪。庚桑楚说：〃又有什么可奇怪的呢？春天阳气蒸腾，百草勃发生长，如今正是秋末庄稼成熟、果实累累的时候。春华与秋实，能够这样难道是没有缘由的吗？这是自然规律的运行所致。我听说道德修养极高的人就像没有生命的人一样，只是淡泊宁静地生活在小屋内，而他下面的百姓则纵任不羁，全不知道应该做些什么。如今畏垒山附近的百姓私下里谈论我，竟然想把我列入贤人的行列而加以供奉，难道我乐意成为大家注目的人吗？我是因为严格遵从我老师的教诲而对百姓的想法很不满意。〃
第50节：勉强自己就是庸人自扰（2）
有个弟子提出异议：〃其实不是这样的。老师有没有想过，在小水沟里，大鱼没有办法回转它的身体，而小小的泥鳅却能转动自如；大的野兽无法在矮小的山丘隐匿它的躯体，但是妖狐却能够轻易地藏身其中。道理都是一样的。尊重贤才，所以授权给他们；以善为先，给人利禄。这个规则从尧舜时代起就是这样，何况畏垒山一带的百姓呢！老师你还是顺从大家的心意，做大家心目中的能人吧！〃 庚桑楚一听，勃然大怒：〃你过来我跟你说！口大得能吞下马车的巨兽，一旦孤零零地离开山野，就不能免于罗网的灾祸，猎人会剥它的皮，煎它的肉，熬它的骨；口大得能吞下帆船的大鱼，一旦离开了水，小小的蚂蚁也会爬上它的身体蚕食它的血肉，使它困苦不堪。所以鸟兽不会厌恶山太高，鱼鳖不会讨厌水太深。想要保全身形本性的人会隐匿自己的身形，不会厌恶深幽高远。尧与舜又哪里值得去称赞和褒扬呢！〃 我把庚桑楚与学生的这段话当成是庄子关于人与影子论述的延伸。野兽藏于深山，就好比有才华的人藏于田野、郊外，远离人世。而影子对于人来说，也是一种藏。人是影子的实体，是影子的挡箭牌。世间的风吹日晒，雷击雨淋，受伤的是人，而不是影子。庚桑楚明白这样的道理，所以他才不愿做众人的挡箭牌。尽管世间的是非始终困扰着他，但他总能静下心来，让自己游离于世俗功名之外。
与庚桑楚相比，有个叫南荣的人身上体现的则是人们内心的烦躁。南荣内心虔敬地问庚桑楚：〃我已经这么大年纪了，要怎样学习才能达到先生你所说的那种境界呢？〃 庚桑楚说：〃你要保全好你的躯体，要护养好你的生命，不要为谋取私利而奔波劳苦。像这样修行三年时间，你就可以达到我所说的那种境界了。〃
南荣说：〃我没听懂先生的话。瞎子的眼睛和普通人的眼睛，从外形上我看不出有什么不同，而瞎子眼睛却看不见东西；聋子的耳朵和普通人的耳朵，表面上我也看不出有什么不同，而聋子的耳朵却听不见声音；疯子的样子与普通人的样子，我也看不出有什么不同，可疯子却不能把持自己。形体与形体之间本应是相通的，但却出现了不同的结果，难道说是有什么外物使它们有所区别吗？如今先生对我说'保全好你的身形，护养好你的生命，不要为谋取私利而奔波劳苦'，我也只不过勉强听到耳朵里罢了，还不知道有没有用呢！〃 庚桑楚说：〃我能说的话都已经说完了。万物各有所长，各有各的使命。小土蜂不能孵化出豆叶虫；越鸡不能孵化天鹅蛋，而鲁鸡却能够做到。越鸡与鲁鸡的禀赋并没有什么不同，能做到或不能做到是因为它们本身能力的区别，这就是它们存活在世界的意义所在。就拿现在的我来说，我的才干很少，没能力让你受到感化，你为什么不去南方拜见老子呢？〃 南荣于是带了足够的干粮，走了七天七夜，来到老子的住处。老子看着他说：〃你是从庚桑楚那边过来的吧？〃南荣点点头：〃是的。〃老子说：〃怎么跟你一块儿过来的人那么多啊？〃南荣吓了一跳，恐惧地回过头来看自己背后。
老子说：〃你听不懂我的话吗？〃南荣低下头，看着脚尖，羞惭满面，然后慢慢抬起头来，叹息道：〃现在我已忘记了我该怎样回答你了，因为我已经忘了我想问你的问题。〃老子说：〃你是什么意思呢？〃南荣说：〃人活在世界上，到底是要聪明点好还是不要那么聪明才好呢？不聪明吧，人们说我愚昧无知；聪明呢，反而给自己身体带来愁苦和危难。没有一颗仁慈博爱的心就会在不经意间伤害到别人，可如果你去宣传和推广仁义博爱之心，又反而会给自身带来愁苦和危难。如果做事不讲信义道德会伤害他人，可如果你去宣传推广信义道德又反而会给自己带来愁苦和危难。这些状况就是我所忧患的事，希望先生能帮我解除忧患。〃老子捋着胡子说：〃你刚才来的时候，我看到你眉宇之间的浓雾，也就知道你的心思了。你现在说的话更证明了我的猜测。你忧心忡忡又失神落魄，简直像死了父母一样，而你心中的迷惑又好比你举着竹竿想要探测深不见底的大海。看来你确实是个丧失了真性情的人啊，那么迷惘，那么昏昧！你一心想回到你的真性情里，却不知从何入手从哪里做起，我实在同情你！〃说完，老子就让他回去了。
第51节：勉强自己就是庸人自扰（3）
然而，经过足足十天的愁思苦想，南荣还是一无所获。于是他决定再次拜见老子。
老子看到他，叹了口气，说：〃虽然你作了自我反省，但你依然郁郁不安的心情让人看着实在是沉重啊！我还能感觉到你心中那些欲望外溢的情况，这说明你多少还是有点邪念。人一旦受到外物的束缚，心神就会不可避免地变得繁杂与急促，内心世界必然会堵塞不通杂乱无绪，外部感官也会闭塞不通。外部感官和内心世界都被束缚缠绕，就算你道德再高尚也不可能持守，更何况是你这种刚开始学道的人呢！〃 南荣说：〃如果有人生了病，住在周围的乡邻就会询问他病情怎么样，有什么感觉；生病的人如果还能清楚地说出自己的病情，那就算不上是生了重病。像我这样的人去听闻大道，就好像吃了药反而加重了病情。现在，我只希望能听到一些关于养护生命的常规就可以了。〃
老子说：〃养生的常规能使躯体与你的精神浑然一体并谐和发展吗？能不失去真性情吗？能不求助于卜筮就知道吉凶祸福吗？能只是满足于自己的本分吗？能对消逝了的事物不作过多苛刻的追求吗？能舍弃效仿他人的心思去寻求自身的完善吗？能无拘无束、自由自在地生活吗？能心神宁寂无所执著吗？能像初生的婴儿那样纯真、质朴地微笑，简单地面对世界吗？你要明白，初生的婴儿整天啼哭而咽喉却不会嘶哑，这正是因为他声音的谐和自然已经达到了顶点；婴儿整天握着小手而不松开手指，也正是因为他的小手自然地握着，保持着原来的天性与常态；婴儿整天瞪着小眼睛，一点也不眨，这也是因为他们的内心世界不会受制于外物。如果人能像婴儿那样，行走起来不知要去哪里，平日居处不知道做些什么，接触外物无所用心，宛如随波逐流、听其自然，这就是养护生命的常规了。〃
南荣若有所思，再问：〃难道这就是至人所谓的最高思想境界吗？〃老子说：〃不，不是。这仅仅只是像冰冻消解那样，自然而然地消除我们心中忧郁的本能。道德修养最高尚的人同普天下的人一样向大地寻食，又跟大家一起向天寻乐，不因外在的人物或利害而扰乱自己，不参与异端，不参与图谋，不参与尘俗的事务，无拘无束、自由自在地走了然后又心神宁寂无所执著地到来。这也是我们所说的养护生命的常规。〃南荣又问：〃难道这就达到了最高的境界吗？〃老子说：〃不是。我起初问过你，你能够像初生的婴儿那样纯真、质朴吗？婴儿活动不知道干什么，行走不知去哪里，身形像枯槁的树枝，心境像熄灭的死灰。像这样的人，灾祸不会到来，幸福也不会降临。如果祸福都不存在，哪里还会有人间的灾害呢！没有人间的灾害，也就无所谓养护不养护生命了。〃
过分强求自己做超出自己能力的事就会使人产生烦恼。对于那些自己能做到的事，如果没有按一定的规律去合理安排，依然会让人烦躁、猜疑、不安、浮躁，于是乱了本心。
这里有个很有意思的细节，南荣第一次见老子时，老子见到他就问：〃你怎么还带着这么一大帮人来？〃老子的意思当然不是说南荣真的带了很多人来，而是说南荣的脑子里面有很多人的烦恼，他是带着满脑子的杂念来向老子请教问题的。烦恼可以传递传染，甚至三四个人的烦恼可以同时堆积在一个人的头脑之中。
在日常生活中，我们是否总是对别人的事充满了好奇？在好奇心的作祟下，我们便会不安分起来，想进入别人的生活。殊不知这样一来，别人生活里的烦恼、他们遇到的问题，就会趁机进入，制约并困扰着我们的大脑。我们的烦恼有一大部分原本不属于我们，是多余的烦恼。所以，人应该安分点，本分点。
除此之外，老子还提到了一种随遇而安的思想，不要太多心，没有希望便不会有失望。但人能做到吗？必然不能，而影子却能做到，正因为如此，它才无祸无福。的确，影子还有很多比人厉害的长处。比如，影子之间不会相互利用，影子相叠加还是影子。而人只会相互利用，两个人合在一起就只能成为一对相互折磨的怪物。〃心境安泰镇定的人就会发出自然的光芒。发出自然光芒的，人各自显其为人，物各自显其为物。注重修养的人，才能保持较高的道德境界；保持较高的道德境界，人们就会自然地向往他，上天也会帮助他。人们所依附的，称他为天人；上天辅佐的，称他为天子。〃智者想安静生活，可以吗？不行的！人民需要他，人民不会放过他。智者一旦被人依附，就要花费精神去保护人民。这样一来，世间对他的要求就更高了。
第52节：勉强自己就是庸人自扰（4）
退一步讲，大自然为人准备了各种器官来让他养护形体，敬修内在的智慧就能通达万物。如果达到了这种境界还有种种灾祸到来，那就是天命了，而不是个人的责任天定的事是不足以扰乱人的身心的，也不必把它放在心上。
如果自己的境界还没有修炼到诚敬的程度就急于付诸行动，那么行动起来或多或少会有不妥当之处；如果外在的事物扰乱了内心世界却还不舍弃停止，那么每一次行动都会带来一次新的失败。公然为非作歹的人，会遭到人们公开的责难；暗中为非作歹的人，会受到鬼神的惩罚。在公开场合光明正大地做人，即使一个人独处时内心依然光明磊落、无所愧疚，这样才能做自己的事业。
注重内修德性的人，行为不留名迹；追求外在功业的人，志向在于求取财物。行为不拘于名迹的人，懂得日常生活中的点滴小事亦可成就伟大。能体察万物的人，万物才会和他一致；和外物格格不入的人，连自己都无容身之地，又怎能宽容别人呢？不能宽容别人的人，就不会有人亲近他，没有人亲近的人实际上已是自绝于人。人最大的敌人就是自己内心的自相矛盾和焦虑不安。
老子对明智的人有几点要求：世事难料，要笑对