在亚里士多德看来，研究哲学的任务是什么呢？那就是说明事物产生和运动变化的原因，弄清楚事物的“为什么”。“人们如果还没有把握住一件事物的‘为什么’，是不会以为自己已经认识了这一事物的。”然而他在研究了前人的哲学之后遗憾地发现，他们的理论都只认识到某一种或两种原因，很不全面。因而他提出了“四因说”。亚里士多德认为，具体的事物的产生和运动变化都是有四种原因：
（1）质料因。即构成事物的原始质料，就好比造房屋的砖瓦。（2）形式因。即构成事物的样式和原型，就好比造房屋的图纸或者建筑师头脑里的房屋原型。
（3）动力因。即推动质料变成形式的力量，就好比把砖瓦变成房屋的建筑师。
（4）目的因。即事物产生和运动变化所追求的目的，就好比建房屋是为了居住。
在这四因中，质料因是形成事物的基础。然而质料因本身是消极被动的，只有在形式因需要的一定的动力下，并根据形式因规定的目的，质料才能变成形式。这样，形式因似乎包含了动力因和目的因。因此亚里士多德又把他的四因说只归结为质料因和形式因。亚里士多德认为他的这种学说能够解释一切事物的原因，因而自诩这一学说是他自己最大的功绩。
质料和形式是任何事物不可缺少的两种因素，任何事物都是形式和质料的统一。在具体事物中，没有无质料的形式，也没有无形式的质料。譬如，只有一堆砖瓦胡乱摆在一起并不构成一座房屋；反之，只有一张房屋的图纸和原型而没有砖瓦，也造不出现实的房屋来。当质料还没有获得形式的时候，质料只是事物的一种“潜能”，而当质料与形式相结合之后，它才成为现实的事物。质料是潜在的形式，而形式是实现了的质料。质料与形式结合的过程，就是潜能转化为现实的“运动”。这一质料与形式的关系理论表现出他的自发的辩证思想。
但亚里士多德又认为，质料和形式二者的地位与作用是不同的。质料本身不是事物运动变化的原因，只有在形式的推动下，并以形式为其目的，事物才能由潜能变成现实。形式才是事物存在和变化的决定性原因。
另外，形式和质料的区分是相对的。对于一所房屋来讲，砖瓦只是其质料；但对于泥土来讲，砖瓦又变成了形式。普遍地讲，低一级的事物是高一级的事物的质料；低一级的事物又是更低一级事物的形式。“更低的质料———（形式）质料———形式（质料）———更高的形式”构成了一个等级序列。那么，这样推导下去，亚里士多德就得出，有一个在序列最底层的没有形式的“纯质料”，也有一个在序列最高层的没有质料的“纯形式”。这个“纯形式”是一切事物追求的最高目标，是一个自己不动却吸引万事万物趋向自己运动的“第一推动力”。
其实，这样的“第一推动力”与柏拉图的最高理念已经没有什么区别了。中世纪的思想家甚至说这个“第一推动力”就是上帝。
/* 24 */
第一部分
古希腊的中庸之道
亚里士多德不仅关心事物的原因，他也和苏格拉底一样，关注人生的幸福，“作为幸福，我们为了它本身而选取它。”在他看来，钱财、权位、外物等都不是最后的目的，只有幸福才是最后的目的，它不以其他目的为目的。因此亚里士多德非常重视以人生幸福为研究对象的伦理学。据记载，他关于伦理学的著作就有三本：《尼各马科伦理学》、《欧德米亚伦理学》和《大伦理学》。
亚里士多德提出了自己独到的伦理学说。他的伦理学是古希腊“德性论”伦理学的典型代表。他把德性分为两类：一类是与实践相关的伦理德性；一类是与理论相关的理智德性。伦理德性来自社会风习，理智德性是出自思考。
亚里士多德认为，伦理德性的养成重在做德性的行为。我们只有做公正、勇敢、节制的行为才能成为公正、勇敢、节制的人，这就好比我们只有从事建筑活动而变成建筑师一样。然而，如果一个人不知道建筑的技艺，那么，即使他天天在建房子，也不会成为一个好的建筑师。同样，如果你不知道行为公正、勇敢、节制的技艺，那么，你想成为一个公正、勇敢、节制的人，也是不可能的。可见，伦理德性是后天养成的，因而道德教育对于伦理德性至关重要。
亚里士多德提出了一个关于德性的普遍标准，那就是“中道即德性”。
亚里士多德的所谓中道，是指无过无不及的恰当适度的良好状态。德性之所以是中道，因为一方面，德性是两种恶的中点，一边是过度，一边是不及。例如，关于健康，饮食过多或过少，同样有损健康，惟有适度饮食可以保持和增进健康。另一方面，德性能够在感情和行为方面发现和选中恰当的量，即在情感和行为方面能够命中恰当的时间、恰当的地点、恰当的方式、恰当的对象和恰当的目的。譬如，一个人无论什么时候，无论对什么对象都畏首畏尾、退缩不前，这就是懦弱了，即在勇敢方面的不足；反之，如果一个人无论对什么都无所畏惧，敢冒一切危险，甚至冒着违背法律的风险去杀人，这就是鲁莽了，即在勇敢方面的过头。
可见，过度和不及都是恶，而德性却只有一种情况，即命中中道。因此亚里士多德说：“人们为善的道路只有一条，作恶的道路可有许多条。”他也时常感叹：善是难的！为善需要高超的实践智慧。
/* 25 */
第一部分
像条狗一样活着
如果你有幸通过时光隧道退回到公元前4世纪的雅典或科林斯，你将时常看到某个赤着脚、半裸身子、胡子拉茬、模样活像个乞丐或疯子的人睡在一个泥土做的贮物桶里。
大清早，他睁开双眼，搔了搔痒，然后像狗一样在路边忙开了他的公事：在公共喷泉边抹了把脸，向路人讨了一块面包和几颗橄榄，然后蹲在地上大嚼起来，又捧起几捧泉水作饮料。他没工作，是世界上最逍遥自在的人。早餐过后，他也会在熙熙攘攘的街市上转悠一两个钟头。大家都认识他，或者听说过他。人们往往尖刻地问他一些问题，他也会尖刻地回答。如果太阳出来了，他会躺在阳光下，悠哉游哉，心满意足，自我吹嘘比波斯国王还快活。
关于他，有很多趣事。有一次在光天化日下，他打着一盏灯笼穿过市井街头，碰到谁就往谁的脸上照。人们问他何故如此，他回答道：“我想试试能否找出一个人来。”
还有一次，有人将他带进了一所豪宅，但警告他不得随地吐痰。于是他清了清喉咙，把痰吐到了那人的脸上，还说在这里吐痰找不到比那人的脸更合适的地方了。有时，他甚至在集会上行猥亵之事，别人指责他，他回答道，这和通过按摩空腹来缓解饥饿没什么两样。
而关于他的最有名的趣闻当属他和亚历山大的对话。当时年仅20岁的亚历山大在科林斯担任希腊城邦联盟的首脑，他所到之处都受到英雄般的尊崇和奉承。惟独这个“疯子”，拒不觐见这位新君主。怀着老师亚里士多德教给他的宽宏大度，亚历山大决意造访这个“疯子”。当时“疯子”正在晒太阳。亚历山大和蔼地说：“尊敬的哲学家，我能帮你什么忙吗？”“能，”他说，“请站到一边去，你挡住了我的阳光。”旁人哄然大笑。然而亚历山大却沉默不语，最后他对身边的人平静地说：“假如我不是亚历山大，我一定做第欧根尼。”
这位“疯子”就是第欧根尼（Diogenes）。第欧根尼于公元前404年出生于一个银行家的富裕之家。据说他年轻时曾造过假币，显示出了其颠覆常规的倾向。后来他师承苏格拉底的弟子安提斯泰尼，以身作则发扬了老师的“犬儒哲学”，试图颠覆一切传统价值。他从不介意别人称呼他为“狗”，他甚至高呼“像狗一样活着”。人们把他们的哲学叫做“犬儒主义”（Cynicism）。
为什么要像条狗一样活着呢？难道第欧根尼是个疯子吗？其实不是，因为在第欧根尼看来，狗活得自然、简单、快活，赤条条来去无牵挂。而人们却被财富蒙住了眼睛，被宗教道德腐蚀了心灵，被技术掩盖了本性。因此他声称，人并不比狗高明，人类的所谓文明毫无意义，只有像条狗一样活着才是人生之真谛。
第欧根尼是一个真正的传教士，他虔诚地践行自己的“犬儒哲学”。他明确自己的生活目标，那就是“重铸货币”。拭去人类心灵里面的金银蒙尘，揭露陈规陋习的假面具，重新印上人类生活的真正价值。因此他决定住在繁华的雅典或科林斯，故意在大庭广众之下那样做，目的是揭露大多数传统的标准和信条的虚伪性，向世人显示什么是真正的生活，号召人们回复简朴的自然的生活。
第欧根尼认为，人们为宽敞的房子、华贵的衣服、马匹、仆人和银行存款等煞费苦心，可事实上，当人们占有这些东西之后，这些东西反过来支配着人们，人们倒变成了它们的奴隶。为了攫取这些虚假浮华的东西，人失去了自己的自由这一真正的无价之宝。只要是为了自由，人实在不需要那么多的东西，狗睡在地上也还过着健康的生活。他甚至认为，像狗一样，人也不需要隐私。自然的行为并不可耻。我们做着同样的事情，有什么必要把它们隐藏起来呢？
令人深思的是，像条狗一样活着的第欧根尼居然寿过八十。更具讽刺意味的是，据说他和伟大的亚历山大死于同一天。他的门徒们在他的坟墓上立了一尊大理石雕成的狗像，以纪念第欧根尼真正的、自由的人生！
/* 26 */
第一部分
除了怀疑，还是怀疑
有些哲学家，没有留下任何著作，甚至根本就不写作，却照样青史留名！因为他们的哲学就是他们的人生。这样的哲学家太少了，苏格拉底和皮浪就是他们的杰出代表。
皮浪（Pyrrho）约于公元前360年出生于希腊的爱利斯城。他早年是个贫穷的画家，在爱利斯的体育场里，至今还存有他画的接力赛运动员的画像。后来他对哲学产生了兴趣，跟随阿那克萨库游学四方。他曾去过波斯和印度，与那里的僧侣和智者交往甚多，并受到僧侣们的学说的启发，提出了自己的怀疑论。
皮浪等怀疑论者们提出过10个著名的论证：
一、对于同样的东西，不同的对象有不同的感觉。譬如，同样的葡萄藤，对于山羊来说美味可口，对于人类来说却苦涩难咽；鹌鹑在青松上活蹦乱跳，而人这样做却有生命危险。
二、不同的人有不同的特性。亚历山大的管家在阴凉处感到暖和，而在阳光下却冻得发抖。
三、对同一对象，不同的感官获得不同的印象。如一个苹果，用眼睛看是浅黄色的，用嘴尝是甜的，用鼻子闻却是香的。
四、处于不同状态的人对同一对象的认识不同。如健康的人也许不认为身体很重要，而生病的人却认为没有什么比身体更重要。
五、各地的各种风俗习惯、法律道德都是不同的。如波斯人觉得跟自己的女儿结婚十分自然，而希腊人却认为这极不合法；西里西亚人乐于做海盗，希腊人却不愿意做；不同的人信奉的神都不同。
六、事物因为各种因素混合在一起而分不清楚。例如，一块在空气中要两个人才抬得起的岩石，在水中一个人就能搬动。这要么是因为岩石确实沉重，是水把它抬了起来；要么是岩石本身是轻的，而是空气增加了它的重量。
七、依据不同的位置和距离，人们对同一对象的认识不同。从远处看，大的事物显得小，方的事物也显得圆。
八、事物因适度与否而对人利害分殊。如适量饮酒可增强体质，而过度酗酒则伤害身体。
九、因习惯与否而对同一事物看法不同。对经常碰到地震的人来说，罕见的地震也变得平淡无奇。
十、事物的性质由于与对象的关系不同而不同。树相对于草来讲是大，但相对于山来讲却是小。
因此皮浪宣扬，万事万物都是值得怀疑的。因为任何一个命题都有一个反命题，而且对立的命题都有同等的份量，真与假、善与恶、美与丑并没有明确的区分。所以我们必须放弃一切认识和判断，最高的善就是不作任何判断。显然，皮浪的怀疑论过分夸张了事物的相对性。
要指出的是，皮浪并不是一个为怀疑而怀疑的怀疑论者。他对一切事物保持怀疑的态度，避�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架