然后，“斋必变食，居必迁坐”。斋戒时，一定改变平常的饮食，如少量素食；居住也迁移房间，与妻室不同房。由此可见，斋戒在孔子生活中十分重要。问题是：我们现代人一年之中有几天斋戒？或者，我们还有“斋戒”的观念吗？又为了什么而斋戒呢？如果不是宗教徒，恐怕不易回答上述问题。那么，孔子信仰什么？这是值得思索的。
至于饮食，则孔子有许多情况“不食”，譬如“食而、鱼馁而肉败、色恶、臭恶、失饪、割不正、不得其酱”等等，看起来有些挑剔，其实是以饮食为养生及享受之途，原本应该多加注意。
最后，“迅雷风烈，必变”。遇到疾雷、狂风，一定改变态度，严肃以待。何以如此？朱熹说是“敬天之怒”，有些道理，不过接着却须说明何以天怒。此外，可以补充说：为了安全理由。天灾人祸出现时，我们必须提高警觉。生命宝贵，不必轻易冒险。由此可知，孔子的起居作息很有原则，而其背后应有一套人生信念。遵守礼节
由于经济繁荣、社会富裕，知识分子担心各种并发的后遗症，乃重新标举孔子的观念，呼吁大家“富而好礼”。所好之“礼”，当然不只限于口惠，像“请，谢谢，对不起”，还应该延伸到行为规范，甚至深入到人生信念。
礼仪的目的与作用在使得人性中本来的顽梗变柔顺，使人们的气质变温和，使他敬重别人，和别人合得来。——洛克人是一个整体，言语、行为与信念是连贯的。信念存于内心，言语与行为则表现于外，因此礼的作用首先即是规范言行。孔子著名的“四勿”是“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”（《颜渊》），用一个“礼”字，把人的视、听、言、动圈限起来。看来有些消极、被动与无奈，其实仍有积极的一面，亦即“合礼”则可以视、听、言、动了。
换而言之，礼除了禁制约束，还有中和调节的作用。说得最清楚的是：“恭而无礼则劳，慎而无礼则葸，勇而无礼则乱，直而无礼则绞。”（《泰伯》）
“恭、慎、勇、直”都是美德，谁会认为“恭谨、慎重、勇敢、直率”是不好的表现呢？但是，如果缺乏“礼”的中和调节，则难免顺势发展，优点转为缺点，流于“劳苦、畏缩、冲动、刻薄”。由此可知，“礼”为社会群体订下适当的行为模式，依照个人的角色、身份、地位、功能而有合理的规划。在一个特定的时代与环境中，礼必须普遍受到认同与遵行，否则社会难免动荡不安。
深入分析，礼的基础在于“人的真诚感受”。追溯根源，孔子会说：“人而不仁，如礼何？”（《八佾》）人如果缺乏真诚的感受，无法体认他与别人之间的特定联系，那么光靠礼的外在规范，是毫无用处的。不仅无用，而且有害，就是虚应故事，伪装言行，最后成了乡愿。
第三部分 第23节：傅佩荣《论语》心得（23）
孔子一生的志向在于：为衰颓的周礼注入新的动力，化解礼坏乐崩所导致天下无道的危机。新的动力由何而来？来自人性的自觉与真诚。人须自觉为一道德主体，同时真诚感受他与别人之间的特定关系，然后发为言行时，就需要“礼”的规范了。离开人的自觉与真诚，“礼”与“法”只是一线之隔。儒家与法家之别，亦在于此。
再往上追溯，则“礼”具有明显的宗教涵义。《说文解字》曰：“礼者履也，所以事神致福也。”古代的人重视祭祀，原因并非畏惧鬼神，而是为了回归生命的根源，所祭的对象包括祖先、大自然，以及上帝、天。只有回归根源，人类才能真正安身立命。
因此，今日强调“富而好礼”，须就人的言语、行为、信念去考虑。特别值得重视的则是人的真诚心意与终极信念。有关礼的问题，确实称得上“大哉问”！莫要财大气粗
趋利避害是出自本性的行为，本身并不涉及价值判断。中国古人向往的“五福”是：寿、富、康宁、攸好德、考终命。（《尚书？洪范》）谁不希望五福临门呢？但是，要让人人达成这种希望，恐怕不大容易。五福之中，最难实现的或许是“富”吧！其他的要靠自己保重身体、修养品德、安享天年，尚可努力一试。
“富”则牵涉了各项条件，如社会变迁、竞争手段、机会命运以及个人才华。孔子从不否认富的吸引力，他说：“富与贵是人之所欲也。”（《里仁》）又说：“富而可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”（《述而》）这种务实的态度并不违背崇高的理想，孔子的真正立场是：“不义而富且贵，于我如浮云。”（《述而》）
有富人，就有贫苦之辈，这是任何社会所不能免的情形。富有如美国，照样许多穷人夜宿纽约地铁。儒家的兴趣不在过问一个人是贫是富，却想告诉一个人如何在贫富的环境下自处。
消极方面，“贫而无谄，富而无骄。”（《学而》）俗话说：人穷志短。胸无大志，只求苟活，见了别人，难免是一副谄媚的表情。若不谄媚，就可能心怀怨恨。若是无谄无怨，又可能心如止水，好像“哀莫大于心死”的样子。看来贫穷真是使人左右为难了。富人的处境正好相反，钱可通神，如鱼得水，财大气粗也无人奈何。台湾今天弥漫骄奢的社会风气，只须腰缠万贯，就摆出“谁怕谁”的姿态。若是有怕的对象，就是黑道黑枪。如果富人继续骄奢，出了事就不能责怪别人幸灾乐祸。
以上是消极的做法。积极方面呢？孔子认为，应该“贫而乐，富而好礼”（《学而》）。贫而乐，不仅是可爱的画面，也是令人尊敬的表现。物质越贫乏，精神却逆向前进，日益丰富，正是安贫乐道的典型。乐什么道？由内心所选择的人生正途，如行善避恶、艺术陶冶、开拓心胸。人在世间，不可能个个致富，但可能一起贫穷，所以“贫而乐”包含了重要的人生哲理。
第三部分 第24节：傅佩荣《论语》心得（24）
假使一个人以其财富自豪的话，我们应该先弄清楚他如何运用财富，然后才决定是否赞美他。——苏格拉底对现代人来说，经济繁荣带来大量财富，富人的数目明显增加。这时除了不骄奢之外，还须进而“好礼”。礼的范围极大，涵盖人生的主要方面。礼貌、礼节、礼仪，都要求人我互相尊重，以及适度的自我约束。不能以财富作为人格的延伸，定出人格的贵贱。人格是大家平等的，财富是暂时借用的资具，实在不宜本末倒置。苏格拉底说：“假使一个人以其财富自豪的话，我们应该先弄清楚他如何运用财富，然后才决定是否赞美他！”孔子的“富而好礼”期许更甚于此。别客气，我的朋友
子路的志向偏重外王事功，愿意把自己的“车马衣裘”与朋友共用，用坏了也毫无遗憾（《公冶长〉，原文是：愿车马衣轻裘，与朋友共。敝之而无憾。）。在物质生活日渐丰裕的今天，大家会觉得子路没有什么了不起，顶多是够义气的哥们而已。
然而，以个人有限的交游来说，却不曾遇见一个完整的子路典型，顶多只遇见“半个子路”。我曾借朋友的车来开，由于不谙旧车的性能与操作方式，一天下来就抛锚了。结果呢？朋友归朋友，用坏了车，还是有些“遗憾”的。这是“敝之而有憾”。当然，换了是我的车被朋友开坏了，也许我也只能做到半个子路吧！
读到《论语》的另一段记载，才发现子路果然说话算话。孔子曾说：“衣敝缊（ｙùｎ）袍，与衣狐貉者立，而不耻者，其由也与？”（《子罕》）
首先要问的是：子路为何穿着破旧的棉袍？因为他果真把衣服借给朋友穿，穿坏了不仅没有遗憾，自己照样穿在身上，毫不在乎。这一幕令人省思。孔子说：“穿着破旧的棉袍，与穿着名贵皮草的人站在一起，而不会觉得自己难堪的，恐怕就是子路吧！”
交友须带三分侠气，做人要存一点素心。——陆绍珩所谓“皮草”，是指貂皮大衣之类的昂贵服饰。人靠衣装，气派架势自然不同。我在年轻时，也曾穿过“弯腰牌”的外套，就是在路边摊上弯腰买到的廉价品。当时朋友中已经有人穿着“兰克斯”名牌西装了。每次聚会时，我都自觉寒伧，有些不好意思。相形之下，我又是半个子路而已。
由此可见，子路的境界有二：一是财物与朋友共享；二是深具自信，不因穷困而自卑。第一境界对今人来说，较为容易。但是，往往我们看到：越富裕的人越小器，越穷困的人越大方。或许，小器正所以致富，而大方正所以常贫吧。子路的榜样还有一点值得争议的，就是：“朋友”的判准何在？若是真正的朋友，我当然财物共享，毫无怨言；若是泛泛之交呢？其次，子路的自信由何而来？由他的儒家立场。儒家讲求的是人格价值，而非俗世功名。人格为本，功名则须时机条件配合。子路的“外王”志趣太强，以致常常受到孔子的训诲，如“由也晦”（《先进》），“好勇过我，无所取材”（《公冶长》），“暴虎冯（ｐíｎｇ）河，死而无悔”（《述而》），“不得其死然”（《先进》）。孔子希望他多注意内在修养的工夫，正是因材施教。如果我们觉得孔子与颜渊的境界太高，不易学成，那么不妨先以子路为师，从半个子路变成一个子路。朋友的志趣
第三部分 第25节：傅佩荣《论语》心得（25）
亨利？亚当斯说：“人的一生，能结交一位好友，已属难得；能结交两位，可谓幸运之至；至于结交三位，则根本不可能。”如果把朋友界定在“知己”的层次，这段话确实反映了人生经验。我国古人不也说过“人生得一知己，可以死而无憾”吗？
知己难寻，除了缘浅之外，恐怕自己也要负些责任。希望别人知道自己，但是自己是否值得别人知道？再向上推一步：自己是否知道自己？如果缺乏自我认识的工夫，对自己的志趣也搞不清楚，又如何期待别人成为自己的知己呢？
人的一生，能结交一位好友，已属难得；能结交两位，可谓幸运之至；至于结交三位，则根本不可能。——亨利？亚当斯以上的反省归结到《论语》里的一句话：“无友不如己者。”（《子罕》）通常的翻译是：“不要结交不如自己的朋友”或“不要主动向不及自己的人交朋友”。
乍听之下，这是很好的建议，“人往高处走，水往低处流”，我们应该多交益友，提升自己的水准。
但是问题在于：如果我专找比我优秀的人做朋友，那么这个人是否也要根据相同的原则，拒绝与我交友了？他也可以“无友不如己者”，如此一来，天下人在交友之前，都要互相比较，比较难免有高下之分，结果则是：没有人或很少人可以找到朋友了。
这当然不是孔子的意思。“不如”可以解为“不及、比不上”，也可以解为“不像、不类似”。根据后者，则“无友不如己者”是说：“不要结交不像自己的朋友。”“不像自己”是指在志趣上与自己分道扬镳者。譬如：就志向来说，有人要服务社会，也有人要拼命赚钱；有人要追求学问，也有人要游戏人间。
再就兴趣来说，室内的下棋、打牌、品茗、阅读、看电视，室外的登山、旅游、打球、慢跑、交际应酬等，亦是人人有别，或是大同小异，或是小同大异。
如果贸然选择志趣不相投的人做朋友，不仅事倍功半，也可能貌合神离，甚至反目成仇。天下许多仇人都是朋友演变成的，可不慎乎？
若欲追究此一解释的根据，则可参考孔子所云“吾未见好德如好色者也”（《卫灵公》）一语中的“如”，正是“像、类似”之意。
此外，孔子也说过：“道不同，不相为谋。”（《卫灵公》）由志趣衍生到人生目标的抉择，都不必勉强与那些“不像自己”的人多作沟通。然而，问题关键仍旧回到：究竟自己的志趣何在？性向测验过于笼统，星座命宫过于迷信，结果则是大家靠缘分或运气来结交朋友。孔子在《论语》以许多实例告诉我们认识自己与认识他人的方法，等着我们细加品味。交友之道
第三部分 第26节：傅佩荣《论语》心得（26）
如果以“亲情、友情、爱情”代表人生三情，那么其中自然以友情的范围最广，对象也最有弹性，举凡有所“同”的人，如同学、同乡、同事、同业、同道、同教，都可能成为朋友。可能性越多，选择的困难也越大。
一般人往往以“有缘”来解释自己所交的朋友，但是其中又隐含了被动与无奈的心情，尤其在“求一知己而不�
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