决定，而造“常伺察”之事，甚得清净，等于到内思想灭绝地（按即涅槃）之标识。弟子等乃请求多积善根，以延寿命，靖以有为法之善根，並不可靠。弟子等又请修长寿法，靖以如修长寿法，则可延寿十年，但当此末法时期，延寿亦无用处。如此便取涅槃，当付荼毗时，红光满天，留下许多舍利，身体虽未无余飞去，但是正向无漏法界空性之地印契，而一切标识皆全焉。
耳传之金刚桥法，在靖之时代，非常发达。其弟子极多；如教主君桑、左些镇、曾汤巴杨达玛星哈、教主舍龙巴、喇嘛多杰赞青、史移喜波、雅敦达华窝锡等多人，彼等大部分均是寿至一百七十余岁者。
靖与阿底峡尊者、曾敦、叉巴卓之星叽、及至尊木勒等，大约同时。
左些镇为密咒族人，年青时于文字与算数，皆甚精通。在和卡时，从哈芝巴处，听受旧教之大幻化纲、喜金刚续、与真实名经。教主哈芝巴说：杜卡对于许多经论，均甚通达，但他临死时，却无多大胜利；所以尔不要多学经论，最重要者为教诲。在达波处，有尔之上师靖在，尔应前往承事求法，其授记如此。左些遂前往达波，在佐青伦朱之康吕巴森处，渡过六个夏冬时间，于教诲之解释，未有得到清净。于是乃往谒靖，修金刚桥者三次，且造加持。靖命之前往后藏以学经论，从后藏回时，住阿呢庙，左些镇想是喇嘛靖不欲传我教诲。乃向之请问谁有此教诲？靖说可往谒渣赤佐沙生，便能知到。但他到达时，渣赤却已圆寂，乃回达波，再求喇嘛靖，仍未得到。乃转而求诸喇嘛靖弟子疏森地区之教主庞杜，庞予以希望，但说如此所为，不合于理，仍须返回达波，求喇嘛靖为是。左些回归恳求之，靖说：尔若虔诚以求斯法，则必须忠实于教诲，乃将教诲，全部付之。
左些镇又在达波安住几个夏冬，六年而后，一切杂事，均已圆满，从此左些又向他人传授金刚桥之加持。
有一次，图啤喇嘛，及其友人马佐多华等五十人，向喇嘛靖求金刚桥法，靖答以可请左些镇开示金刚桥经。
喇嘛靖如是与左些镇二人共住者十八年，结果将一切教诲传承，传授付之。
喇嘛靖与左些镇之弟子，其名为君桑教主，是俱波琶卓育巴成就亥母之弟子，大修行者之子。其母名史沙德楚，是马佐孟马生朱之弟子。其父母二人，于彼降生时，皆造得好夢。
君桑八九岁时，从教主嘉敦喇渣学习佛法。及十五岁，嘉敦圆寂，乃谒教主杜华，一住五年，受阎摩王法，且躬操奴仆承事之事务。第一次在舍龙巴庙，夢见十五日圆满月亮，有二星入于其中，乃从喇嘛靖处承受金刚桥法一次。其后君桑並迎请左些镇前往蚌英安住，承受金刚桥法凡七次。又在达波渡过四个冬天，前后承受金刚桥法者十四次半。复与左些镇共住八年，承受金刚桥法七次。后在疏育承受金刚桥法两次，在舍龙巴庙时又复承受一次。此外传金刚桥法所剩余之语，均得见到。综合计之，君桑之从靖，及镇左些两师徒处，所承受金刚桥法，前后共三十五次。于是一切教诲，均已传授与之，而君桑亦已造大小两种说之理论。
教主君桑之子和巴星叽活佛，是一个智者，十四岁时，便能说金刚桥法。其后以之传授朱珍佐君，朱珍以之传授支墨楚宁。
喇嘛靖以金刚桥法传授曾汤巴杨达玛星哈，曾汤修行得到加持，一切均能领悟。在都率庙，曾造许多饶益众生之事，至七十岁圆寂。其所造之理论著，今仍有留传者。其弟子名班渣巴呢，班渣之弟子，名喇嘛哈。
喇嘛靖以金刚桥法，传授舍龙巴。舍以之传授教主杨遮。杨以之传授沙波车宁。
喇嘛靖传授多杰赞青，多杰以之传授杜敦达巴遵朱。杜熟透 一弟子，其根据传承所说理论，流传至今。
喇嘛靖传授史移喜波，史以之传授堪布那卡华，那以之传授教主龚习，龚以之传授教主果列华，果以之传授舒敦，舒亦造有所说之理论。
喇嘛靖传授雅敦达华窝锡，雅敦以之传授罗敦机敦周，罗敦亦造有所说之理论。雅敦住世将一百岁，又以之传授云纳多巴那育彭德。
喇嘛靖传授支车移喜汪竹，支以之传授史移喜波，史以之传授堪青邬巴，邬以之传授杜敦班渣沙那，杜敦以之传授堪青舒囊赞青，舒囊以之传授堪青孙奴舍饶，舍饶以之传授教主孙奴渣巴，渣巴以之传授堪青生遮香波，生遮以之传授喇嘛蒋朱汪竹，蒋以之传授他诗渣巴宁青，他诗以之传授教主释迦渣波。
释迦渣波幼时即在秋那卡出家，至二十岁时，乃受近圆戒，学习律藏，及阿毗达磨论，均甚通达。及后至佐龙庙安住，于是领悟之智慧，日有增加。迨其年事既高，视觉衰退，仍俛人诵读经典听之。其所造论，亦倩人代笔，以其理论精辟，对后学有极大之嘉惠也。住世将一百岁，圆寂付之荼毗，遗留不少舍利。
释迦渣波传授贵洛孙奴啤，贵以之传授曾雅卓之渣巴，曾以之传授舍渣巴卓之罗佐，舍以之传授聪苍华罗爵巴丁，聪以之传授班敦嘉玛咕汝巴，班敦以之传授班敦卓汪伦朱，卓汪以之传授卓汪君桑，君桑以之传授班敦君桑卓渣，卓渣以之传授荣增德达零巴。
十三 大圆满心部自然果部传承系统表
┌一努生遮
┌宇渣迎波 ┌蒙古巴支移喜 ┼雅赤打玛舍饶
├桑敦移喜 ├渣巴支迎波 ├石摩格龙
巴支星叽——毗庐渣那─┼尼渣那咕吗那 ┼哈龙巴支多杰 ├马巴舍饶窝
├列沙念饶遵玛 └和珍巴支孙奴 └苏佐普巴
└彭恭生遮干波—雅囊蒋操赞青—沙登宁青义—＊
┌格西谢刚
├舒玛晶
├利初龙聪
├柯摩渣弥箴
├马佐达巴晶
├康巴迎鲁晶
＊—俱育沙夷卓—蒋操渣—杨舍饶忠兰—巴金—靖┼巴布多那
├君桑（注：亦为左些镇弟子）
├左些镇—君桑—和巴星叽—朱珍佐君
├—支墨楚宁
├曾汤巴杨达玛星哈—班渣巴呢—喇嘛哈
├舍龙巴—杨遮—沙波车宁
├多杰赞青—杜敦达巴遵朱
├史移喜波—堪布那卡华—龚习—果列华—舒敦
├雅敦达华窝锡 ┬ 罗敦机敦周
│ └云纳多巴那育彭德
└支车移喜汪朱—史移喜波—堪青邬巴—杜敦班渣沙那—堪青舒囊赞青—＊
＊—堪青孙奴舍饶—孙奴渣巴—生遮香波—蒋朱汪竹—他诗渣巴宁青—释迦渣波—贵洛孙奴啤—曾雅卓之渣波—舍渣巴卓之罗佐—＊
＊—聪苍华罗爵巴丁—班敦嘉玛咕汝巴—班敦卓汪伦朱—卓汪君桑—班渣君桑卓渣—荣增德达零巴
丁三：心要部
心要部分为两部：曰、教主莲花生大士之教规，曰、教主卑吗那密渣之教规。
戊一：教主莲花生大士之教规
莲花生大士，本来是第二佛，三身总集之自性导师，不需仰仗不断之传承，而无师自通，与三身法界之自性无二。但为摄受有情，故于所化面前，示现求法之相：如从诗列星哈、蒋巴舍宁等上师，得到教诲之传授；在西藏从卑吗那密渣得到口诀心要，与从毗庐渣那得到心部教诲，而加以弘扬。但后来以因缘破坏，重要教诲，亦復离开，故大士为利有情，乃将自己之心要口诀，在梳都达佐秘密传授卡爵移喜磋嘉。
王后曾雅蒋操文，其公主哈堪啤吗沙，出生甫八岁而殇逝，父王因是非常悲痛；大士为驱除其烦恼，乃在公主尸体心中，用硃砂写一□字，以禅定之铁鉤，将其识勾召回来，于是公主两眼，复能视物，亦能说话。遂以口诀空行心要加持转变之能力传授与之，并为之灌顶，以为来生得法之种子。其后公主转生，将前生由大士所传之口诀心要甚深库藏取出，是为有名之空行口诀心要。后来君清卓之渣波龙青巴，将深法传承之历史，加以摘要。下文当另详及。
其他库藏，大部分是对上中下三根修行种类，所编成之口诀教诲，内无错误，意义完备，而尽所有之口诀心要教规，库藏不少焉。
戊二：教主卑吗那密渣之教规
教主卑吗那密渣，年将二百，当藏王建立佛法时，藏地有名杨丁增康波者，能入定七年不动，而眼却能同时遍见四大部洲。曾向藏王建议，遣派罗渣华嘉佐等二人，赉重金赴印度，以聘请卑吗那密渣，王从之，卑觉所化之时机已至，允为前往。印度人生嫉忌心，以离间语中伤之，欲使二使臣不再奉请，卑乃显现许多神变，于是西藏人始信奉之。
教主到西藏后，将共同之因果法，及不共心部十三部，由宇渣充翻译，译成藏文。若最深之口诀心要，卑只秘密传授藏王及杨丁增康波，余人以非根器，未有传授。而将译成之藏文经籍，埋藏于青圃纪宫地下。教主住西藏者凡十三年，乃前往中国之五台山去。释迦牟尼佛法未灭时，其身体亦不灭，且于每一百年，在西藏示现一化身，以弘扬心要法，其已有此授记也。
教主赴中国五十五年后，杨丁增康波，亦得无漏身。时有多杰赖巴从西康以骆驼百乘，载运甚多青粿以献于杨，并在布育沙修建一庙，杨将教诲等经典，藏埋于庙之第三层岩洞门口上面；而于一切耳传法，则全部传授左宁青巴华。其后杨在哈沙渣哈噜普，虹身飞去焉。
杨登青波虹身飞去后之八年，与杨密巴玛同时之乌育若玛纪楚之子上座邓玛伦朱赞青，为卑吗那密渣之化身，但其形相与普通上座无异。一次彼能依照多杰赖巴所给予之授记，取出以前库藏。从华罗爵处，闻受深法，并得传授，便得领悟一切空性之道理；且亦受到口诀。
其后十五年，邓玛为觅传人，往寻能接受教传之根器；及到杨敦时，遇见吉尊狮子自在，以教诲传授之凡七次。从此不久，又传授以卡那锦聪，因此而得解脱。
上座邓玛，对吉尊说：“尔将一切经本，腾写清净以后，交付予蔡延达华可也。”其后吉尊又返回杨敦，归来时携带供养品物甚多，道经呢塘，遇到杨嘉登巴，杨以上座邓玛涅槃情况告之，吉尊听后，乃将所带品物，以供养庙内大德。杨又说：上座邓玛，以前众人见之，以为是普通之上座，而不知竟是最殊胜者！当其圆寂时，天上虹光遍满，身上且有舍利甚多，缘是众人觉得甚为希有，且悔以前之不知。并谓尔带来许多之供养品，以供上座，想必有特殊教诲之传承，敢请赐以传授于我，如是诚恳祈请。吉尊乃将一切教诲，均传授之。杨在梳基佐渣，修行两年后，亦虹身无余飞去矣。
吉尊狮子自在者，是杨洛英楚地区之智图啤汪波之子。少年时，已闻受佛法甚多，得极通达。及在呢渣格波龙，遇见上座邓玛，即蒙以卡那一切圆满口诀之传授。迨上座圆寂以后，乃将以前库藏之经籍，继续藏埋于兰佐车巴如老虎泉水之源中，与吴育、及遮芝蒲等三处焉。
吉尊从吴育到辛以上之山上修行，在一日夢中，见一瑜伽者说：
我是学者卑吗那密渣 具福心要中心极精要 在青圃红岩纪宫边缘 此地具有密宗之心要 尔可往和育慈宫取之 在秘密中须修行七年 有漏之身从兹解脱哉
夢中听闻后，乃赶往青圃，遇见有颈项悬挂一串螺牙（按即螺壳）珠鬘，眉毛如绿松石之女子，以经典交付之。吉尊敬谨接受，携回和育慈宫之渣那山安住；是时卑吗那密渣真身显现，在同住之半个月中，传授之以灌顶