子曰：盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。
杨伯峻：孔子说：“大概有一种自己不懂却凭空造作的人，我没有这种毛病。多多地听，选择其中好的加以接受；多多地看，全记在心里，是仅次于“生而知之”的。”
钱穆：先生说：“大概有并不知而妄自造作的吧！我则没有这等事。能多听闻，选择其善的依从它，能多见识，把来记在心，这是次一级的知了。”
李泽厚：孔子说：“有那种无知而凭空造作的人，我没有这个。多听，选择其中好的而遵行；多看而记住，这就是知的次序、过程。”
详解：本章承上几章而来，难点在于“次”字，上面和通常的解释都不对。“次”，本义是临时驻扎和住宿。在古代，军队在一处停留三宿以上叫“次”。“知之次”，直解就是智慧的临时驻扎和住宿，这里把寻求智慧的过程比喻成行军，“多闻，择其善者而从之；多见而识之”就如同行军中的临时驻扎和住宿，但都不是智慧的最终目的。现实智慧的最终目的只有一个，就是把“人不知”变成“人不愠”。这站在社会发展的层面是如此，站在个人修养的层面亦如此。一个“不知”的人是不可能“不愠”的，即使对于个体来说，“不愠”也是一个很高的人生境界。
但智慧，如同过河之筏，没有智慧不行，以智慧为有所得、有所恃也不行。而真正有智慧的人，也不会以智慧为有所得、有所恃，更不会把智慧之皮毛、那些通常被成为知识的玩意当成有所得、有所恃。不过，在历史与现实中，都有一种叫腐儒的、现在更多被称为知识分子的，在前人尸体上啃咬，以为啃咬了几本书的书蠹也有了智慧，而且还以此以为就可以高人一等了，那就更可笑可怜了。
“盖有不知而作之者”，所谓“盖有”，就是大概存在，这和孔子对待“生而知之者”的态度是一样，不绝对地否认其存在。“不知而作之者”，就是没有智慧却凭没有智慧而有所作为的人。孔子说这种人大概会有，那究竟有没有呢？其实，现实中有的可能性几乎可以忽略。有人反驳说，那韦小宝算不算？站在知识分子或腐儒的角度，韦小宝当然只能算是流氓，怎么会有智慧？但站在另一角度，韦小宝又何尝没有智慧？在现实中，那些能成点事的人，如果不带有色眼镜，哪个不有点小聪明？当然，可以说聪明不等于智慧，但如果聪明都谈不上，就更别说什么智慧了。大智如愚，说的是其表面，而不是指其内心，更不是说表现得越愚蠢的越有智慧。所谓的正人君子爱说那些都是旁门左道，但干旁门左道的人多了去了，怎么只有少数的成功者？没有“知”，旁门左道也干不好的；而没有“知”，所谓的正道也是战胜不了旁门左道的。用苍白的正义必将战胜邪恶为自己壮胆或忽悠别人去卖命是没用的，历史的经验却一再证明，许多先前的旁门左道最终都成了康庄大道，而所有的所谓正道，都有着旁门左道的历史，对此，正人君子又能有什么解释呢？
“我无是也”，孔子说自己不是这样的，不是“不知而作之者”那样的，那究竟怎样？“多闻，择其善者而从之；多见而识之”，这与上面所说的“好、敏、求”是一回事情，“多闻、多见”，就包括了“好”与“敏”，如果没有“好”，就不可能“多”，而“闻”、“见”都是有所印证的，都离不开“敏”。“择”，“识”就是“求”，识别、选择的结果就要“从之”，根据选择的采取某种办法或原则，真正的“从之”，就是从现实逻辑出发分析、解决问题，最后实现对现实以及其逻辑关系的改造与革命。必须强调的是，“善者”，不能按道德主义的角度来理解， “善者”不一定是“好人”，“好人”也不一定是“善者”，何谓“善者”？在任何方面有超过自己见识、能力的，都是“善者”。以这个角度看，世人无一不是“善者”；但没有人是全能的，没有人是所谓的上帝，任何人都有其“不善”的方面。所以要依其见解不依其人，这才是“从之”，也就是“从善者”之“善道”。
上一章说了，“学而知之”，而“多闻”是“学”的最重要前提。没有“多闻”，就只能是井底观天之辈。但更重要的是，社会必须提供一种能够“多闻”的环境，如果全社会只有一种观点、一种思想，那如何能“多闻”？观点、思想的多样化，反而不会让人无所适从，而是人能最终智慧的最基本起点。注意，观点、思想的多元化，并不意味着就一定有“多闻”的条件，例如在资本主义社会，一切的观点、思想后面都有一只无形的手在控制着，一切违背资本的话语，很难在被资本所完全控制的渠道中得到放大，这种所谓的多元，其实也不过是皇帝的新衣。“人不知”的社会，最基本之一的就是在“闻”上的“不多”，而要改变“人不知”的社会，就要首先从“多闻”下手，不仅要“不相”一切对“多闻”的有形控制，更要“不相”一切对“多闻”的无形控制。否则，在资本、市场所控制的社会里，一切的“多闻”都只能是把戏。
“多闻”了，才有“择其善者而从之”的可能，而只有如此，才可能“多见”，“见”，不是表面化的见闻，而是经过自己的思考、比较、研究、实践后才形成的见识。一个喧哗的时代，可能是“多闻“的，但不大可能是“多见”的，因为所谓的“见”，都是人云亦云，都是东抄西剽，而一个“不多见“的社会、时代，是没有创造力的，更不可能脱离“不知”。见解，不等于见识，其见通透了，才有其识，否则不过是盲人说象，瞎掰而已。
而有了自己的见识，进而“多”，见识进而深厚后，才可以“识”。这里的“识”，不单指自己的见识之“识”，那只是书本上的，静态的东西，真正的“识”，要走出去，要真刀真枪地去辨别，更重要的是要去辩正，在“入世”中磨练，这样才会有真正的“识”。否则，如腐儒、知识分子的所谓见识，都是中看不中用的玩意，再多也是睁眼瞎。
缠中说禅白话直译
子曰∶盖有不知而作之者，我无是也。多闻，择其善者而从之；多见而识之；知之次也。
孔子说：大概存在没有智慧却凭没有智慧而有所作为的人，我不是
这样的。在一个能让每个人都能自由见闻的社会里，尽可能
地扩展自己的见闻，选择超过自己的见解，依据其见解而不
是依据有此见解的人或群体，深入探讨、吸收学习；进而让
自己的见识逐步深厚，才能更清楚地去辨别、辩正各种知识
的真伪、深浅。但这些都是智慧的临时落脚处，不是智慧的
真正所在。
（待续）
《论语》详解：给所有曲解孔子的人（43）（2006…12…25 15：21：31）转载 分类：文史哲学（《论语》详解）
子张学干禄。子曰：多闻阙疑，慎言其余，则寡尤。多见阙殆，
慎行其余，则寡悔。言寡尤，行寡悔，禄在其中矣。
杨伯峻：子张向孔子学求官职得俸禄的方法。孔子说：“多听，有
怀疑的地方，加以保留；其余足以自信的地方，谨慎地说
出，就能减少错误。多看，有怀疑的地方，加以保留；其余
足以自信的地方，谨慎地实行，就能减少懊悔。言语的错误
少，行为的懊悔少，官职俸禄就在这里面了。”
钱穆：子张问如何求禄仕。先生说：“多听别人说话，把你觉得可
疑的放在一旁，其余的，也要谨慎地说，便少过。多看别人
行事，把你觉得不安的，放在一旁，其余的，也要谨慎地
行，便少悔。说话少过失，行事少后悔，谋求禄仕之道，就
在这里面了。
李泽厚：子张问得官职、获薪俸的方法。孔子说：“多听，保留有
怀疑的地方，谨慎地说那可以肯定的地方，就会少犯过错。
多看，不干危险的事情，谨慎地做那可以肯定的部分，就不
会失误后悔。讲话少过错，行为少后悔，官职薪俸便自然会
有了。
详解：本章难点在“禄”字，上面三位如通常般把“禄”当成“禄位、俸禄”之“禄”，由此而玩“官本位”的把戏，却不知道这只是后起的意思。“禄”的本义是“福气、福运”，《说文》：“禄，福也” ，而《诗经》也有“天被尔禄”。这是当时的人普遍想法，“禄”是上天施与的。其实，直到今天，这也是中国人的普遍想法，否则看相算命之类就不会如此长盛不衰。站在文化类型的角度，人类社会最早的文化类型是所谓的“巫文化”，像“天被尔禄”，就是典型的“巫文化”，而孔子这里所打破的，正是这种“巫文化”的逻辑。但实际的中国历史，传承的却不是孔子的，而是用“巫文化”所改头换脸的孔子。孔子所反对的，最后却被包装成孔子，这在世界历史上却不是一个特殊的现象，马克思的遭遇就更现代、更惨烈了。伟大的思想，最终的命运都逃不过这种改装，但伟大的思想是无法最终改装的，这同样是历史的常态：伟大的思想总要“春光乍泄”。
子张，孔子晚年的学生，他来孔子这里，希望“学干禄”，也就是学习如何求得福气、福运。“干”，平声，“求取”的意思。在“人不知”的现实社会生存，永远离不开的，就是这个“干”。能“干”所“干”的，最重要的就是所谓“名”、“利”两字。这两字，无人能逃，而两者互相依存，一般人所谓的好福气、好运气，也离不开这得“名”得“利”。有号称不要“名”、“利”的，基本都为“干”的失败者，失败了，就逃，最终得一个看破“名利”的虚名，还是在“名利”之中。中国文人经常装出很喜欢陶渊明的样子，且不管是真喜欢还是假喜欢，这“隐”之名，所谓“不同流合污”之名，才是真要“干”的。所谓“田园”，陶渊明还能真比得上任何一个真正的农民？陶渊明之流不过是失败了，逃避到一个幻境里去自渎而已，其后文人在陶渊明的自渎里继续自渎，得“清名”、“高名”，得“千古留名”之“利”，又何能脱离这“名、利”二字？现在，大家都脱光光，直往“名、利”去，这倒显得不那么虚伪，有点可爱了。
孔子生活在现实之中，当然不会虚伪地逃避现实的“名、利”。但站在孔子的角度，他“干”的是“大名、大利”之“禄”，何谓“大名、大利”？就是“圣人之道”，就是把“人不知”的世界改造成“人不愠”的世界，这才是真正的“名、利”，也才是真正的“禄”，真正的福气、福运，这才是全人类真正的幸福。当然，子张要问的，只是个体的福气问题，这对于任何人来说，都是一个最重要的问题之一了，没有人真正希望自己没有福气、福运的，就算是有被虐倾向的人，也有他的福气、福运，对他来说，能让他很爽地被虐，就是福气、福运了。因此，如何能“干禄”，这是个体生存必须要解决的问题。当然，对于国家、社会，其道理是一样的。
孔子的回答，完全不涉及“巫文化”的“天被尔禄”。有人可能要反驳说，《诗经》是孔子编撰的，如果孔子并不同意这种思想，为什么会保留“天被尔禄”相关的诗。这种问题根本不是问题，就像本ID现在解释孔子，并不是说孔子的境界就是本ID的境界。本ID多次说过，孔子、马克思都不是究竟，但如果你连孔子、马克思都搞不明白，就更无法究竟。在人类所有的思想中，孔子、马克思是有史以来最高的了，必须先把握他们才能论及其余。但别以为这就是禅，这就是本ID的思想，和这个毫无关涉。本ID就是看到从来没人能真正理解孔子，都是曲解，所以才费这工夫写写孔子的事情，但这和本ID又有什么交涉？孔子、马克思又怎能明白本ID的境界？同样道理，孔子当然可能编撰与“天被尔禄”相关的诗，但“天被尔禄”的“巫文化”玩意，又如何能明白孔子的境界？
其实孔子的回答，完全从上章而来，“多闻”、“多见”，这都是智慧的前提。孔子的话，简单概括，就是“福智两全”。“阙”，去除；“尤”，过失；“殆”，危险；“悔”，过失。“言寡尤，行寡悔�
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