如是言：“工匠！我若具备四法者，具足善，有第一善，达最上之得达，为不能胜之沙门。云何为四？居士！于此不行身恶业，不语恶语，不思惟恶思惟，不令生活恶命。工匠！若我具备此等四法者，具足善，有第一善，达于最上之得达，为不能胜之沙门。”如是乃“由戒而有净”一类之沙门、婆罗门。彼等解唯依于戒，唯依自制，唯依律仪，依不犯而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
六百三十五、什么是依务为吉祥？答：务者，一类之沙门、婆罗门乃“由务而有净”。彼等无论是象务者、马务者、牛务者、鸡务者、鸦务者、天力士务者、力天务者、夜叉务者、珠贤夜叉务者、火务者、龙务者、金翅鸟务者、夜叉务者、阿修罗务者、犍达婆务者、四大天王务者、月务者、日务者、帝释务者、梵天务者、天务者、方务者。此等之沙门婆罗门云由“务而为有净者。彼等解由彼务而有净、清净、遍净、脱、解脱、偏脱。
六百三十六、什么是依触觉为吉祥？答：触觉者，一类之沙门、婆罗门乃“由触觉而有净”。彼等早晨起而出摩触地，摩触绿草，摩触牛粪，摩触龟，摩触铁板，摩触胡麻之货，啖吉兆之胡麻，涂吉兆之油，嚼吉兆之杨枝，以吉兆之粘土沐浴，衣吉兆之服，卷吉兆之头襟。此等之沙门、婆罗门云“由触觉而有净者”。彼等解为由触觉而有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱。
六百三十七、什么是不染着于善恶？答：所有三界之善行云是善（福）。一切之不善云是恶（非福）。彼善行、恶行、不动行，亦皆舍断、根绝，如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不生起，如是于善、于恶亦不执着，不附着、不染着、不在着、不在附着、不在染着、出离、弃遣、解脱、离缚，以不限定之心而住。此是不染着于善恶之义。舍己者，是舍自己之见。舍自己是舍执。舍自己者，由是渴爱、恶见而执、执取、住着、缚着、信解彼一切物舍之、脱、舍断、舍遣也。
六百三十八、什么是智者吠陀证知法？答：智乃智者、明解者、有智者、有觉者、辨智者、慧者也。“吠陀”者，是于四沙门道为智、慧、慧根、慧力、择法觉支、观慧、观（毗钵舍那）、正见也。智者是依彼等吠陀而到生老死之终边，达于终边，到于终点，达于终点，到于究竟，达于究竟，到于最终，达于最终，到于救护所，达于救护所，到于避难所，达于避难所，到于归依所，达于归依所，到于无畏，达于无畏，到于无死，达于无死，到于不死甘露，达于不死，到于涅槃，达于涅槃也。又到吠陀之终边故吠陀通达者。由到于吠陀（诸受）终边故吠陀通达者。知七法故是吠陀通达者。即知有身见，知疑，知戒禁取，知贪，知嗔，知痴，知慢也。彼杂染而宝再有，有不安，有苦报，应赍未来之生老死，而诸恶不善法。“智者吠陀证知法”者，是解法、现解也。即解法、现解一切行是无常之法，解法、现解一切行是苦，解法、现解一切法是无我法，解法、现解缘于无明而有行，解法、现解缘行而有识。解法、现解缘识而有名色、缘名色而有六处、缘六处而有触、缘触而有受、缘受而有爱、缘爱而有取、缘取而有有、缘有而有生、缘生而有老死之法。解法、现解无明灭故而行灭。解法、现解行灭故而识灭，解法、现解识灭故而名色灭、名色灭故而六处灭、六处灭故而触灭、触灭故而受灭、受灭故而爱灭、爱灭故而取灭、取灭故而有灭、有灭故而生灭、生灭故而老死之法灭也。解法、现解此是苦之法。解法、现解此是苦之集、此是苦之灭、此是至苦之灭道法。解法、现解此是漏法，此漏之集、此是漏之灭、此至漏灭之道法。解法、现解此等之法是应令知通之法，解法、现解此等之法应令遍知，此等之法应令舍断，此等之法应令修习，此等之法应令作证之法。解法、现解六触处之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解五取蕴之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解法、现解四大种之集、灭没、乐味、过患、出离之法。解、现解所有集之法皆是此灭法之法。此是“智者吠陀证知法”之义。
六百三十九、什么是系？答：系者，是贪欲身系、嗔恚身系、戒禁取身系、真实住著身系之四系。对自己见之贪是贪欲身系，对他人语之嗔害、不合意是嗔恚身系，自己之戒、务、取著于戒、务是戒禁取身系，自己之见为真实而住著者是真实住著身系。由何而云取系耶？由彼等四系而取、取着、执、执取、住着色，以取、取着、执、执取、住著受、想、行、识、趣、生起、结生、有、轮回、轮转。由彼而言为取系。“放弃”者，弃遣、放弃四系。或又放弃、振落系、结系、系缚、缚、结缚、缚着、悬、悬着、碍着之四系。譬如驾兽放弃离轭，令转覆所轭著之驾车、荷车、战车，如是乃云放弃、振落、系、系缚、缚、结缚、缚著，悬、悬着、碍着四系之义。
六百四十、什么是烦恼界？答：烦恼界者，即（一）有身见、疑、戒禁取、见随眠、疑随眠及其一处之诸烦恼，此是第一界。（二）是粗之欲贪结、嗔恚结、粗之欲贪随眠、嗔恚随眠及其一处之诸烦恼，此是第二界。（三）是微俱之欲食结、嗔恚结、微俱之欲食随眠、嗔恚随眠及一处之诸烦恼，此是第三界。（四）是色贪、无色贪、慢、悼举、无明、慢随眠、有贪随眠、无明随眠及其一处之诸烦恼，此是第四界。由须陀洹乃至阿罗汉之四圣道，越、超越、离越此等之四烦恼界故，言彼为“越界”。
六百四十一、什么是向贪离贪已无贪？答：“向贪之贪”者，是对五种欲所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“离贪之贪”者，是对色界、无色界定所有之贪、贪求、贪觅、昏迷、缚着、悬、悬着、碍着。“向贪离贪已无贪”者，是无论欲贪、色贪、无色贪亦皆舍断、根绝、如截顶之多罗树，成为灭无，于未来不再生起。此是“向贪离贪已无贪”之义。
六百四十二、什么是象务者？答：象务者为行一切象之动作者。即立誓“今日以后我将为象之应为之事”，象之步态，立态，坐态，卧态，大小便状态，与他之象共见举鼻而行之行态等一切所行者。马务者、狗务者、牛务者、羊务者等亦应同样知之。行此等之务之沙门、婆罗门，信彼死后生天而行之。
六百四十三、什么是言此外者皆是劣？答：是以弃、投弃、弃舍自己之师、法说、众、见、行道、道以外他之一切教说。即彼师非一切知者，法不是善说，众不是善行道，见非贤善，行道乃非善施设，道不出三界，于此处无有净、清净、遍净、脱、解脱、遍脱者，于其处不成净、不成清净、不成遍净、不脱、不解脱、不遍脱、彼“是劣”，是贱劣，是下劣，是卑贱，是劣小，是小而如是言，如是语，如是话，如是说明，如是言说。此是“言此外者皆是劣”之义。
六百四十四、什么是诸善巧者？答：诸善巧者乃所有蕴善巧者、界善巧者、处善巧者、缘善巧者、念处善巧者、正勤善巧者、神足善巧者、根善巧者、力善巧者、觉支善巧者、道善巧者、果善巧者、涅槃善巧者。彼等诸善巧者如次言，即］如是言、如是语、如是话、如是说明、如是言说：“此是系，此是悬，此是缚，此是碍”。此是“诸善巧者言，彼亦为有系”之义。
六百四十五、什么是舍断自己者？答：“舍断自己”者，乃舍断自己之见。舍断自己者，是舍断自己之执。舍断自己者，是舍断，恶见三执、执取、住著、缚著、所信解者。舍断、除去、灭除、令灭无。“舍断自己无取著”者，是由四取而不取著、不执、不执取、不令住著。此是“舍断自己无取著”之义。无论对八等至之智，对五神通之智，对邪智，不为爱依或见依，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“彼对智亦不依止”之义。
六百四十六、什么是不至违和异诤中？答：“不至违和异诤中”者，乃彼实是分裂者、对立者、生二派者、种种见者、种种忍者、种种意欲者、种种意见者、种种见依止者、趣于欲趣者、趣于嗔趣者、趣于痴趣者，是趣于怖畏趣者中不趣于欲趣，不趣于嗔趣，不趣于痴趣，不趣于怖畏趣，由贪而不趣，由嗔而不趣，由痴而不趣，由慢而不趣，由见而不趣由悼举而不趣，由疑而不趣，由随眠而不趣，行于违和诸法，不被导、运、带去之事。此是“不至违和异诤中”之义。
六百四十七、什么是‘对两边种种有，此界他界无愿’？答：两边者，乃触是一边，触之集是第二边。过去是一边，未来是第二边。乐受是一边，苦受是第二边。名是一边，色是第二边。六内处是一边，六外处是第二边。有身是一边，有身之集是第二边。渴爱云为“愿”，即所有贪、染贪…乃至…贪欲、贪、不善根。“对种种有”者，是对于种种有之业有、再有。即于欲有对业有，于欲有对再有，于色有对业有，于色有对再有，于无色有对业有，于无色有对再有，乃对再三之有、再三之趣、再三之生起、再三之结生、再三之身体发生。“此界”者，是自己之身体，他界者，是他人之身体，此界者，自己之色、受、想、行、识。他界者，是他人之色、受、想、行、识。此界者是六内处，他界者是六外处，此界者是人世间，他界者是天世间，此界者是欲界，他界者是色界无色界，此界者是欲界色界，他界者是无色界也。“兹对两边种种有，此界他界无愿者”者，乃对两边，对种种有，对此界、他界无有愿望事，无存，无能得，被舍断，被断绝，寂灭，安息，不能生起，以智火烧之者。
六百四十八、什么是‘何须此世妄分别’？答：“分别”者，是爱分别与见分别之二分别。彼乃舍断爱分别，舍遣见分别。彼舍断爱分别、舍遣见分别故，何有此贪可染而分别焉！何有“嗔可怒”而分别焉！何有“痴可昏昧”而分别焉！何有“慢可结缚”而分别焉！何有“见可执取”而分别焉！何有“掉举可散乱”而分别焉！何有“疑可不决定”而分别焉！又何有“随眠可强力”而分别焉！彼已舍断彼等之诸行。舍断诸行之故何有依趣而分别彼焉！即何有分别彼“地狱有情”、“畜生”、“饿鬼”、“人”、“天”、“有色者”、“无色者”、“有想者”、“无想者”、又“非想非非想者”焉！无其因缘、无其缘、无其原因，岂陷于分别焉！“此世”者，是恶趣世间、人世间、天世间、蕴世间、界世间、处世间。此是“何须此世妄分别”之义。
六百四十九、什么是不分别？答：分别者是爱分别与见分别之二分别。（一）爱分别者云何？依于渴爱之物而为“此是我之物，彼是我之物，此等是我之物，此各各是我之物，唯此是我之物，此是我之色、声、香、味、触、敷物、衣物、奴婢、奴仆、山羊、羊、鸡、豚、象、牛、马、牝马、田园、宅地、金银、货币、村、镇、王市、国土、地方、四兵之营舍、仓库”而无境界、限界、限定、制限而只要是我执把取所执物──又一切大地亦依渴爱而为我执──，乃至令一百八渴爱之作用。此是爱分别。（二）见分别者云何？乃有二十事之有身见，有十事邪见，有十事边见，于所有如是类之见、恶见、见执、见难路、见曲邪、见异动、见结、执、执取、住著、取、邪道、邪路、邪性、异学处、邪倒执、违邪执、颠倒执、邪执、对不如实而如实执乃至六十二见。此是见分别。彼等以舍断爱分别，舍遣见分别。舍断爱分别舍遣见分别故，不分别爱分别或见分别，不令生，不令发生，不起，不令生起。此是“不分别”之义。
六百五十、什么是如同者？答：“如同者”，是阿罗汉依五行相而如同。（一）对好恶之物是如同。（二）已舍故是如同。（三）已度故是如同。（四）已脱故是如同。（五）说彼之德是如同。（一）阿罗汉对好恶之物是如同者云何？阿罗汉对利得是如同，对不利得亦是如同，对名声是如同，对不名声亦是如同，对赏赞是如同，对讥訾亦是如同，对乐是如同，对苦亦是如同。假令以香涂一腕，又以斧击另一腕，对彼香无有贪染，对斧击无有嗔恚。舍断随导贪与嗔恚，离越胜败，超越顺境、逆境。如是阿罗汉对好恶是如同。（二）阿罗汉已舍故是如同者云何？阿罗汉已舍贪、唾弃、脱、舍断、舍遣。已舍、唾弃、脱、舍断、舍遣嗔、痴、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、谄、诳、强情、激情、慢、过慢、憍、放逸、一切烦恼、一切恶行、－切不安、一切热恼、一切热苦、－切不