僧伽中示语傲慢”。（2）于众中示语傲慢者云何？于此某者于众中随便不加顾虑，不向诸长老比丘咨请而语法、答问，边立边言，乱臂而谈，向来僧园诸比丘尼、优婆塞、优婆夷语法、答问，边立边言，乱臂而谈。如斯是“于众中示语傲慢” （3）入于诸家之间示语傲慢者云何？于此某者入于诸家之间而向妇人及少女如斯言：“某名！某姓！有何耶？有粥耶？有食物耶？有啖食耶？我等将饮何？将食何？将啖何？”又“有何耶？与我何耶？”而语种种。如斯是“入诸家之间而示语傲慢”。此是语傲慢。（三）心傲慢者云何？于此某者非由高贵家而出家，看做自己等同高贵家之出家者，非由大家而出家，看做自己等同大家而出家者。非由大财产家而出家，看做自己等同大财产家之出家者。非由富豪家而出家，看做自己等同富豪者之出家者。非是经师，看做自己与经师相等。非持律师，非说法师，非阿练若住者，非常乞食者，非粪扫衣者，非但三衣者，非次第乞食者，非随处住者，非得初禅者，看做自己等同于得初禅者…非非想非非想处定，看做自己等同于得非相赏井非想处定者。此心傲慢。舍断此等之三傲慢，正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者，云不是傲慢者。此是“不成傲慢”之义。“不被嫌”者，（一）有嫌恶之人，（二）有不嫌恶之人。（一）被嫌恶之人者云何？于此某人有恶戒，有恶法，是不净有可疑之行，有隐蔽之业，非沙门而公言为沙门，非梵行者公言为梵行之行道者，内之腐败，有流漏，生垢秽。此云被嫌恶之人。或又有忿而苦恼多，稍被言而嗔著、怒、嗔恚、反抗、现怒、嗔与不欢近，此云“被嫌恶之人”。或又有忿，有恨，有覆，有恼，有嫉，有悭，有谄，有诳，有强情，有过慢，有邪见，执取自见，有坚执，难舍遣之人，此云“被嫌恶之人”。（二）不被嫌恶之人者云何？于此处有比丘，具戒，防护于别解脱律仪而住，具足正行与行处，对微细之罪亦起怖畏，受持学处而学。此云“不被嫌恶之人”。或又无忿无有苦恼，虽被多言亦不嗔著、不怒、不嗔恚、不反抗、无现怒、嗔与不欢迎。此云“不被嫌恶之人”。或又无忿，无恨，无覆，无恼，无嫉，无悭，无谄，无诳，无强情，无过慢，无恶欲，无邪见，不执取自见，无坚执，能舍遣之人，此云“不被嫌恶之人”。善凡夫并一切圣者是不被嫌恶之人。此是“不成傲慢不被嫌”之义。
七百一十五、什么是又与两舌亦无关？答：两舌者，于此某者为两舌。即为分裂此间之人人，由此处闻而于彼处话，为分裂彼处间之人人，由彼处闻而于此处话，使和合人人令之分裂，愈益助长令分裂人人之不和，悦不和，乐不和，喜不和，语令不和之语。此云为两舌。又由二原因而人为两舌。即（一）欲被爱，（二）意图令分裂。（一）欲被爱而为两舌者云何？是“我欲被此人爱，我欲对此人为适意，是亲，是亲密，是友人”而成为两舌。如斯是“欲被爱而为两舌”。（二）意图令分裂而为两舌者云何？是“若云何而令彼等将相分、相离，将成不和，将成二者，将成二分，将成二党，将分裂，将不合，苦而不乐住”而为两舌。如斯是意图“欲令分裂而为两舌”。舍断此之两者、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者不行两舌、不加行、不热心、不专心。此是“又与两舌亦无关”之义。故世尊宣示：离著而无有诡诈、无有悭事不羡望，不成傲慢不被嫌、又于两舌亦无关。
七百一十六、什么是对喜好者无有漏？答：此云喜好五种欲者。何故云喜好五种欲者耶？诸多之天与人欲求、乐、冀求、希望、热望五种欲。其故云好五种欲者。此好者之渴爱，不舍断由人人之眼，对色之渴爱漏，漏出、流、转起。由耳对声之渴爱，由鼻对香之渴爱，由舌对味之渴爱，由身对触之渴爱，由意对法之渴爱漏，漏出、流、转起。舍断此好者之渴爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起、以智火烧之者人人，由眼对色无渴爱之漏爱著、无漏出、无流、无转起。由耳对声之渴爱…由意对法之渴爱无漏、无漏出、无流，无转起事。此是“对喜好者使无漏”之义。
七百一十七、什么是柔和而为具应辩？答：柔和者，是具备柔和之身业故是柔和。具备柔和语业、柔和之意业故是柔和。具备柔和念处故是柔和。具备柔和正勤、柔和神足、柔和根、柔和觉支故是柔和。具备柔和八支圣道故是柔和。具应辩者是（一）对教说具应辩者，（二）对遍问具应辩者，（三）对证得具应辩者之三具应辩者。（一）对教说具应辩者云何？于此某者若为学得契经、祗夜、记说、偈、自说、如是语、本生、未曾有法、毗陀罗者，彼依其教说而具应辩者应辩之。此是“对教说具应辩者”。（二）对遍问具应辩者云何？于此某者有关遍问自义、所知义、特相、理由、处非处（理非理），彼依其遍问而具应辩者应辩之。此是“对遍问具应辩者”。（三）对证得具应辩者云何？于此某者于四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道、四沙门果、四无碍解、六神通之证，彼知义、知法、知词（文法）者，具应辩者是知义者应说义，知法者应说法，知词（文法）者应说词。对此等义、法、词之三者，智是应辩无碍解。具、正具、达、正达、成、正成、具备此之应辩无碍解者是“具应辩者”。亦无有教说，亦不遍问，亦无所证得者具应辩者将有何应辩？此是“柔和而为具应辩”之义。
七百一十八、什么是为学非为欲利得，不利得亦无怒事？答：学欲利得者云何？诸比丘！于此有比丘，见余比丘由在家信者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而思念：“依何此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是经师。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得而学得经。如斯是“学欲为利得”。或又有比丘，见余比丘由在家信者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念：“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是持律师…是论师，故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，，收获利得而学得论（阿毗达摩）。如斯是“学欲为利得”。或又有比丘，见余比丘得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品而为思念︰“依何而此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品耶？”彼更思念：“此尊者是阿练若住者，是常乞食者，是粪扫衣者，是但三衣者，次第乞食者，是时后不食者，是常坐不卧者，是随处住者。故此尊者得衣服、食物、卧坐所、病者之资具药品。”彼因于利得，缘于利得，原因于利得，令生起利得，收获利得，是阿练若住者…随处住者。如斯是“学欲为利得”。非学欲为利得者云何？于此有比丘不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，令偏调御自己，为令止息自己，为令自己般涅槃而得经，学得律，学得论。如斯是“学非欲利得”。或又有比丘，不因于利得，不缘于利得，不原因于利得，非令生起利得，非收获利得，偏依少欲，依知足，依烦恼之损灭，依远离，依求德，为阿练若住者，为常乞食者，为粪扫衣者，为但三衣者，为次第乞食者，为时后不食者，为常坐不卧者，为随处住者。如斯亦为“学非欲为利得”。“不利得亦无怒事”。怒于不利得者云何？于此某者：“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病者，我不被认为存在”而现怒、嗔恚、反抗、怒、嗔、不恰意。如斯是“怒于不利得”。“无怒于不利得事”者云何？于此处有比丘“我不得施主家”，“我不得众”，“我不得住居”，“我不得利得”，“我不得名声”，“我不得赏赞”，“我不得乐”，“我不得衣服”，“我不得食物”，“我不得卧坐所”，“我不得病者之资具药品”，又“我不得看病者，我不被认为存在者”而无现怒、无嗔恚、无反抗、无怒、嗔、不洽意。如斯是“不利得亦无怒事”，此是“学而非以欲利得，不利得亦无怒事”之义。
七百一十九、什么是心对爱味无违和、对此亦无贪求事？答：违和者，所有心之嗔害、嗔恨、违背、怒、激怒、大激怒、嗔、激嗔、大激嗔、心之恚、意之激嗔、心之忿、忿怒、忿怒性、嗔怒、嗔怒性、恚、恚怒性、违和、达逆、愤怒、愤慨、心之不适意，此云为违和。舍断此之违和、正断、令寂灭、、令安息、不得令生起，以智火烧之者云为无违和者。爱是色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱也。味者，是根味、干味、皮味、叶味、花味、果味、酸、甘、苦、辛、咸、碱、收敛性、涩、美味、不味、冷、热。有一部之沙门、婆罗门贪求味。彼等以舌端不断遍求最高之味而徘徊。彼等已得酸味而遍求不酸味，已得不酸味而遍求酸味。已得甘味而遍求不成甘味，已得不成甘味而遍求甘味。已得苦味而遍求不苦味，已得不苦味而遍求苦味。已得辛味而遍求不辛味，已得不辛味而遍求辛味。已得咸味而遍求不咸味，已得不咸味而遍咸味。已得碱味而遍求不碱味，已得不碱味而遍求碱味。已得收敛性味而遍求涩味，已得涩味而遍求收敛性味。已得美味而遍求不味，已得不味而遍求美味。已得冷而遍求热，已得热而遍求冷。彼等已得各各之味却不为满足而遍求其他味与其他之物，对适意诸味贪、贪求、贪觅，昏昧而缚著、悬、悬著、碍著。舍断味爱、正断、令寂灭、令安息、令不得生起，以智火烧者之人，如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体之存续，为欲维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，勿使生新之苦痛，又于我存命、无罪与安乐住”，于为摄益梵行范围内而摄食。譬如植林之范围内焚烧森林，或又譬如于运搬货物之范围内向车轴注油，或又譬如于渡难所沙漠之范围内摄食子之肉，如斯，比丘如理省察，不为戏，不为憍慢，不为装饰，不为庄严，为欲令此身体存续、维持，为欲止害，“如斯我无旧之苦痛，令不生新之苦痛，又对我有存命、无罪与安乐住”，于摄益梵行之范围内摄食，舍断味爱、除去、灭除、灭无。即由味爱远、离、离去、出离、舍离、离脱、离缚，以不限定之心而住。此是“心对爱味无违和，对此亦无贪求事”之义。
七百二十、什么是常为有舍亦有念？答：有舍者，是具备六分舍者，乃以眼见色亦不喜、不忧、有舍、有念、正知而住。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不喜、不忧、有舍、念、正知而住。以眼见适意之色亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以眼见不适意之色亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无嗔恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识适意之法亦不贪求、不笑喜、不生贪。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。又以意识不适意之法亦不悄心，无反抗心，无坏乱意，无嗔恨心。彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦对适意不适意之诸色而彼之身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦对适意不适意之诸法而彼身住立，心住立，于内善安立，善解脱。以眼见色亦不贪所贪，不嗔所嗔，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。以耳闻声，以鼻嗅香，以舌尝味，以身触触，以意识法亦不贪所贪，不嗔所嗔，不昏迷所痴，不怒所怒，不染所染，不憍所憍。己见而如已见，己闻而如已闻，觉而如已觉，识而如已识，对已见者不著，对已闻者不著，对已觉者不著，对已识者不著。对已见者不近著，不依止，不结缚，由彼离脱，离缚，以无限定之心而住。对已闻、已觉、已识者不近著，不依止，不结缚，由彼离脱，离缚，以无限定之心而住。于阿罗汉有眼，阿罗汉以眼见色亦于阿罗汉无有欲贪，阿罗汉心善解脱。于阿罗汉有耳，阿罗汉以耳闻声亦于阿罗汉无有贪欲，阿罗汉心善解脱。于�