理，一切皆为破除愚痴，于诸法上增益自性，而显诸法皆无自性。
故所说种种正理，皆是唯为破无明执。如佛护论云：「为何义故
宣说缘起，答云，阿阇黎耶大悲为性，见诸有情为种种苦之所逼
切，为解脱故，欲显诸法真如实性，随说缘起。故云，见非真系
缚，见真实解脱。何为诸法真实性，答曰：谓无自性。诸不智者，
由愚痴暗障蔽慧眼，而于诸法分别自性。由是彼等遂起贪瞋，若
时了知缘起，发慧光明除愚痴暗，由智慧眼照见诸法无自性性，
尔时无所依处，贪瞋不生。」第二十六品结合文云：「问云，汝
已宣说以大乘数，转入胜义，汝今当说以声闻教转入胜义，答曰：
无明覆后有」等。第二十七品结合文云：「问云，汝今当依顺声
闻乘契经边际，显示恶见行相非有，答曰：说过去时生」等。故
佛护论师，亦许增益诸法自性，为十二支初支无明，及许声闻独
觉证法无我，极为明显。是故声闻独觉证法无性，最大
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能立，当知即此以法我执为十二支无明之理。四百论云：「缚为
分别见，彼是此所破。」其分别者，非说一切分别，是说增益诸
法自性之分别。释论云：「分别者，谓增益非真自性之义。」又
许彼是染污无明，若说凡是「念此为此，」一切分别之境，皆是
正理所破者，是全未详细观察。若不尔者，其真实义，于诸异生
非现见故，除分别外无余方便能解空义。若谓一切分别之境，皆
理所违害，则定智之境，亦如增益自性错乱邪识。若尔，应无正
见导赴涅槃，于中观等论勤闻思等一切无果。四百论云：「言我
般涅槃，非不空见空，如来说邪见，不能般涅槃。」又以前说无
明所执之境为根本，自他宗部诸师，而更增益众多差别。若拔无
明所执之境，如拔树根，则由邪宗一切假立一切俱断，故具慧者
当知俱生无明所执之境，为所破之根本，不应专乐破除宗派妄计
分别。以破所破者，非无事而寻事，是见邪分别心执所破事，系
缚有情流转生死，故破其所境。能于生死系缚一切有情者，是俱
生无明故。分别无明唯邪宗方有，为生死本不应理故。故能于此
分别决定，极为切要。
如是计执所破究竟之邪分别，即十二支之初支，俱生无明。
分别所破，亦以彼为根本，唯是增益。故根识等无分别识，一切
行相，终非正理之所能破。故正理所破之心，唯属分别意识。后
以二种我执或于我执所计之境，增益差别诸分别心，非
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谓一切分别。由彼无明如何增益自性之理者，总此论师之论中，
虽于诸世俗义，亦云自性或自体等，设立多名。然此中者，谓于
诸法或补特伽罗，随一之境非由自心增上安立，执彼诸法各从自
体，有本住性即是其相，如彼取境之诸法本体，或名曰我或名自
性，是就假观察而明。如云「此皆无自性，是故我非有，」四百
论释云，「若法自性自体自在，不仗他性。」此说彼诸异名，不
仗他者，非谓不仗因缘，是说有境名言之识为他，非由彼增上安
立为不仗他。言自在者，谓彼诸境各本安住不共体性，即彼亦名
自性自体。此如计绳为蛇，其蛇唯就妄执之心假计而立。若观何
为彼蛇自性，则于境上蛇全非有，故彼差别无可观察。如是诸法，
亦唯于名言识，如所显现观察安立，若于境上观察诸法本性如何，
全无所有，不如是执，谓非唯名言识增上安立，执彼诸法各由自
体有可量见本安住性。如四百论释云：「唯有分别方可名有，若
无分别则皆非有，此等无疑如于盘绳假计为蛇，定非由其自性所
成。」此说自性所成之相。故若非由内心增上安立，于其境上就
自性门有所成就，说彼为我或名自性。若于差别事补特伽罗境上
无此，名补特伽罗无我。若于眼等法上无者，名法无我。由此当
知，若于法上及补特伽罗执有此性，是二我执。如四百论释
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云：「所言我者，谓若诸法不依仗他，自性自体。若无此者，是
为无我。此由法与补特伽罗有差别故，当知有二名，法无我及补
特伽罗无我。」
若谓执补特伽罗有自相，为补特伽罗我执，不应道理。若不
尔者，缘他补特伽罗执有自相，亦应是补特伽罗我执。若尔应成
萨迦耶见，彼不执我萨迦耶见，不应理故。执补特伽罗有自性者，
理应许为补特伽罗我执，如前说补特伽罗有性，为补特伽罗我故。
然非补特伽罗我执，皆是萨迦耶见。若尔何为萨迦耶见我执，萨
迦耶见分别我执。如正量部一分说缘蕴执我，虽无决定，然俱生
我执，入中论中破蕴为所缘，释说缘依蕴假立之我，故非缘蕴，
唯缘补特伽罗。复须可执为我之补特伽罗，故他补特伽罗亦非所
缘。于此所缘执相云何，入中论释云：「萨迦耶见执我我所行相
而转。」谓非但执有自相，须执为我。入中论释云：「唯萨迦耶
见是所应断，此由悟入无我之我，即能断除。」此说通达所缘之
我，无其实我或无自性，由其行相相违而断，故是执著慧相违品，
此后是执补特伽罗有自性，即是执有自相之我，执有我所萨迦耶
见，亦当了知。若不执为我及我所，唯执实有补特伽罗，即愚补
特
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伽罗我之无明，非不染污。由是因缘，以有自性所立之我及念我
心取境之我，二中初者是正理所破，后者许名言有，故非所破。
此显不破萨迦耶见俱生所缘，然非不破彼执行相自性之我。譬如
不破执声为常所缘之声，然破彼执境之声常，无有相违。故圣父
子及此二论师之论中，「若自性有，若自体有，若自相有，若是
实有。」其自性等应知如前所说。显无彼之句义，当知亦是显示
无明所执之义无。
第二于余所破加不加之理。若石女儿及兔角等，诸毕竟无直
可云无，不须简别。如是虽于所知有，然依时处有有有无，若说
彼时处无，亦不须简别。若中观师虽于名言不许彼有，唯由自他
实事诸宗，不共增益，破彼等时虽就意乐，有时须加，然实无须
新加自性简别，以彼诸宗已许彼义故。除彼所余中观诸师，于名
言中所立诸义，任破何义皆须简别。若不简别，则于能破之正理，
过失同转唯成似破，又如前说中观诸师，于名言中所立诸义，必
须观察有无自性之正理及名言量所不能害。若不尔者，则于名言
不许大自在等，而许色声等所有差别全不得成。云此是道此是非
道。此宗应理此不应理等，世出世间，皆无安立之方便。于自性
空生死涅槃一切建立，皆应正理之特法不可成故。若量无害而欲
破彼，是为智者轻笑之处，故破彼
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时定当简别。四百论释及六十正理论释，破所破时有极多处，加
彼简别。中观本论及佛护释，明显句释，并入中论本释等中，亦
多处加，因见文繁及多已加，意其未加亦易通达。故未加处亦定
须加，由彼无少加与不加差别理故。又云「观察非有」，亦有多
加观察之简别者，此如前说，若有自性，须许观察实性正理之所
能得，由未得故则无自性当知与说无有自性，同一宗要。如四百
论释云：「设此诸法，非如火轮及变化等，唯现欺诳而无实事，
尔时若以正理观察，定如金等自性可缘最极显现，然彼唯由颠倒
因生，若以观察慧火烧炼，其性非有。」
第三释于所破应不应加胜义简别。说于所破加胜义简别，唯
是中观自续派者，极不应理。入中论释引佛母云：「长老须菩提，
岂无所得无所证耶，须菩提曰：长老舍利子，虽有所得亦有所证，
然非二相之理。长老舍利子其得证者，是依世间名言而立。预流
一来不还阿罗汉独觉菩萨，亦依世间名言而立，若胜义中无得无
证。」须如是许，岂谓入中论释所引为自续派之经耶，如是诸了
义经加胜义简别者，实亦繁多。七十空性论云：「住生灭有无，
劣等或殊胜，佛依世间说，非是依真实。」宝鬘论云：「言有我
我所，此于胜义无。」又云「若种子虚妄，其生岂谛实。」
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又云「如是世如幻，虽现有生灭，然于胜义中，生灭皆非有。」
于所破加胜义谛实真实者极多，未加彼时亦多加无自性自体自相
等简别。佛护论云：「诸佛说正法，正依于二谛，世间世俗谛，
及以胜义谛。」若以世间世俗谛故，可说有瓶有席，即以此故，
亦可说彼无常瓶坏席烧。若时意依真实，尔时瓶席唯是假名且不
应理，况其坏烧云何应理。复次，如来若以世间世俗增上可说无
常，谓如来老及说如来已般涅槃。若时意乐依于胜义，尔时如来
且不应理，况老涅槃云何应理。月称论师说破实生，非破有生，
如六十正理论释云：「若于何相影像可得，缘生虚妄，我不说彼
现可得者，名为无生，然于何性立为无生，即于彼性说为无生。
为于何性立无生耶，谓许实自性非虚妄性，以许彼于妄性为缘起
故。」此说不破虚妄幻生唯破实生，故说缘生与性无生二不相违，
即前论云：「生与无生二境异故，有何相违。」又云，「若时我
说缘生，即性无生，犹如影像，尔时何有攻难之处。」此答缘生
与性无生相违之诤。入中论云：「由此次第，当知法实性无生，
世间生，」此于无生加实性简别。又云：「如此瓶等实性无，而
于世间许为有，如是一切法皆成，故无过同石女儿。」此说内外
一切诸法，于真实无，于名言有，故非于所破不加胜义之简别
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。总于所破，若全不许加胜义简别，则不可立二谛差别，谓于胜
义如此如此，及于世俗如此如此，全未说有如此之中观师，故唯
邪分别。明显句论破「于所破加胜义之简别」者，是就破自生，
非唯破生，释中极显。入中论云：「阿阇黎耶未加简别，总云
『不自』而破其生，若简别云，『诸法胜义不自生，有故，如有
思，』当知其胜义之简别，全无义利。」故中观自续师与应成师，
非就于所破加不加胜义简别判之为二，然于名言破不破自性则有
差别。若于内外诸法破自性时，如应成派则不须新加或胜义或真
实或谛实之简别，以有自性，即已成为胜义等故。若自续派于彼
不加胜义等者，则不能破，故加胜义或真或谛。然于生灭及系缚
解脱等，若不简别或云胜义或自性等而说能破，两派中观俱所不
许。
若尔何为胜义无之义，此中义谓所知，胜谓第一，二同一事。
又胜谓无分别智，彼智之义或境故名胜义。又无分别智现证胜义，
顺彼之慧说名胜义。如云「此中诸地等，于胜义无生。」炽然分
别论释云：「言胜义者，是所知故名义，即所观所了之增语。胜
是第一之异名，略云胜义。谓此是义复是最胜故名胜义。又胜之
义，以是无分别胜智之义故名胜义。又顺胜义，谓于随顺能证胜
义之慧，有彼胜义故名顺胜义。如云于胜义非有。或说云无彼说
之胜义，即最后者。如此论云：「若尔，
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胜义超一切心，破法自性是文字境，是故岂非无可破耶。胜义有
二，一谓无作行转，出世无漏无诸戏论，二谓有作行转，福智资
粮随顺清净，名世间智有诸戏论。此中立宗取彼差别故无过失。」
此取闻思以上，如理观察真实义慧，不应唯取圣后得智。中观光
明论云：「言胜义无生等，其义通许一切闻思修所成慧，皆名胜
义，无倒心故。是此之胜义故，现与不现而有差别。由彼增上知
一切法，皆唯无生，故说胜义无生者，是说彼等由正知故生皆不
成，」与前说同。中观庄严论释难云：「何为无自性性，谓于真
实。言真实者，谓随事势转，比量所证真实义性，真实义相观察
即空。由此宣说真实及胜义等。又唯真智说名真等，是彼所缘故。
由此真智意乐增上，名无自性，非由世俗无智增上。」于无自性
加真等简别，般若灯论炽然分别，二论多说。犹如般若灯论释十
五品云：「若无自性，云何是事，若是事者应非无性，故以彼语
有谤自宗。」谓立宗云事无自性，则有自语相违过失，即前论中
答此诤云：「非许胜义诸事有性，次立宗说彼无自性，故无谤宗
义。非因不成，故此无过。」谓许诸法胜义无性，非毁谤故。若
于名言谓无自性，许为毁谤极为明显。又彼论云：「胜义诸内法
皆无自性性，所作性故，殊胜言说待所依故，譬如幻师所化
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人等。」此破自性决定当加胜义简别。言胜义无者，义谓若以如
理观察之正理，观实性时见彼非有。此诸论师一切皆同。故清辨
论师论中，立世俗时，