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回到正题上来，无论是孟子本章，还是孔子“里仁为美”的 一章，都既可以作为我们进行社会学研究、历史人物研究的参考， 又可以作为教育学研究的资料，对于学校教育，尤其是家长对子女的培养和教育具有非常重要的指导意义。
养而不爱如养猪
【原文】
孟子曰：“食①而弗爱，豕交之也；爱而不敬，兽畜之也。恭敬者，币之未将②者也。恭敬而无实，君子不可虚拘。”
【注释】
①食：动词，使之食，引申为奉养。②币：指礼物。将；送。
【译文】
孟子说：“只是养活而不爱，那就如养猪一样；只是爱而不恭 敬，那就如养鸟儿养爱犬等畜生一样。恭敬之心是在送出礼物之 前有了的。徒具形式的恭敬，君子不可虚留。”
【读解】
“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗。”
这两句话对于我们在奉养老人时具有特别的警醒作用。
一方面，我们常常看到新闻媒介报道各种各样的对老人大不 敬行为，不仅是不敬，甚至连赡养的应尽职责都不愿意尽到。而 在孟子看来，不仅应该赡养，而且应该满怀爱心，恭敬有礼地赡 养。如果不是这样，那你赡养老父老母也就和养猪养狗差不多了。 你的老父老母如猪狗，你自己不也是猪狗一样没有人性的了吗？何 况，如此下去，你自己也恐怕有被下一代当猪狗养的一天哩。
另一方面，我们也知道现在饲养宠物成风，一条爱犬动辄上 万元人民币，甚至有再翻上十倍、几十倍的，所以，养狗成风， “炒狗”成“疯”。个别人，把狗当作心肝宝贝一般，不仅“养而 有爱”，而且还恭敬有加，同桌吃“饭”，同床睡觉；甚至，吃得 比狗主人自己好，睡的地方也比构主人自己睡的地方还要舒服。可 见，这已超出了孟子的想象范围，不是“爱而不敬，兽畜之也”， 而是“兽畜之也，爱而有敬”了。养狗尚且“爱而有敬”，何况奉 养自己的父母呢？这应该是没有问题的了罢。遗憾的是，我们所 看到的报道，奉养父母“爱而不敬”的人还的确不少，对这些人 来说，已不是“爱而不敬，兽畜之也”，而是“爱而不敬，不如兽 畜”了。也就是说，他们待自己的父母连狗都不如。还是用我们 前面的推论来说，那他们实际上是把自己也看得连狗都不如的了， 或者，干脆说，他们的作为本来就是连狗都不如的！
说到这里，必须郑重声明，我们在这里只是因为联系到孟子 所说“养而不爱如养猪，爱而不敬如养狗”的意思而加以理解发 挥，绝不是专门把矛头对准饲养宠物和“炒狗”的人，特此声明， 以免引起误会。
总起来说，这一章对我们的重要启示还是一个对父母的态度 问题，也就是“孝”的问题。在一般认为“孝道”已日渐式微的 今天，这个问题当然已没有孟子的时代那样在社会生活中举足轻 重。但从另一方面来说，在对老人的奉养已日益暴露出问题，而 且，在世人对这方面的问题日益关注的时候，孟子的论述不是对 我们很有警醒作用吗？
君子之所以教者五
【原文】
孟子曰：“君子之所以教者五：有如时雨化之者，有成德者， 有达财①者，有答问者，有私淑艾②者。此五者，君子之所以教也。”
【注释】
①财：通“材”。②淑：通“叔”，拾取。艾（yi）：同“刈”，取。也 就是说，淑、艾同义，“私淑艾”也就是“私淑”，意为私下拾取，指不是直 接作为学生，而是自己仰慕而私下自学的。这也就是所谓“私淑弟于”的意 思。
【译文】
孟子说：“君子教育人的方式有五种：有像及时雨一样滋润化 育的；有成全品德的；有培养才能的；有解答疑问的；有以学识 风范感化他人使之成为私淑弟子的。这五种，就是君子教育人的 方式。”
【读解】
我们在前面已经听孟子说过：“教亦多术矣。”（《告子下》）但 他在那时并没有说“多术”到底体现在哪些方面，而只是重点说 了一种特殊的教育方式——“不屑之教”。现在，他又列出了五种 不同的教育方式。
朱熹曾经逐一列举了孔子、孟子用这五种方式在不同学生身 上的运用，比如说孔子对颜渊、曾子就是“如时雨化之者”；对冉 伯牛、闽子骞就是“成德者”；对子路、子贡就是“达财者”；而 孔子、孟子分别对樊迟、万章就是“答问者”。至于“私淑艾者”， 朱熹举的是孔子、孟子分别对陈亢、夷之。其实，孟子自己认为， 他就是孔子的私淑弟子，在《离娄下》里，他曾经说过：“予未得为孔子徒也，予私淑诸人也。”这其实就是对“私淑艾者”的最好 解释。
虽然孟子在这里所列的五种教育方式已包括了德育、智育等 各方面，但严格说来，它并不是一个全面的教学体系，各种方式 之间也没有严密的逻辑关系，而只是一种列举的性质。
尽管如此，我们还是可以看到，这些不同的教育方式，是根 据学生们本身的不同情况，因材施教而总结出来的经验。如果不 是从理论方面作系统的要求，而是从教学实际情况出发，把它们 引入教学实践，即使是在两千多年后的今天，也仍然是有推广与 应用价值的。
大匠不为拙工改废绳墨
【原文】
公孙丑曰：“道则高矣，美矣，宜若登天然，似不可及也；何 不使彼为可几及而日孳孳也？”
孟子曰：“大匠不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率①。君 子引而不发，跃如也。中道而立，能者从之。”
【注释】
①彀率：拉开弓的标准。
【译文】
公孙丑说：“道倒是很高很好的，但就像登天一样，似乎高不 可攀。为什么不使它成为可以攀及的因而叫人每天都去勤勉努力 呢？”
孟子说：“高明的工匠不因为拙劣的工人而改变或者废弃规 矩，绝不因为拙劣的射手而改变拉弓的标准。君子张满了弓而不 发箭，只做出要射的样子。他恰到好处地做出样子，有能力学习 的人便跟着他做。”
【读解】
这里包含相互联系的两层意思。
第一层，真理不能降格以求，不能因为追求真理的困难或目 标高远而降低目标或标准。从教育的角度来说也是一样，高明的 老师不能因为懒惰愚笨的学生而改变或放弃准则。这就是“大匠 不为拙工改废绳墨，羿不为拙射变其彀率。”
第二层，“君子引而不发，跃如也。”善于引导的老师总是给 学生留有消化理解的余地，重在传授方法，以身作则激发学生的 学习主动积极性，这就是‘引而不发，跃如也。”把弓拉满，但却 并不把箭放出去，而只是做出要放的样子，启发学生理解，激发 他们跃跃欲试的愿望。所以，孟子又把这种做法归结到“中道而 立”的落脚点上。所谓“中道”，也就是无过无不及，做得恰到好 处的中庸之道。如此一来，孟子便很巧妙地把教育与学习的问题 与儒学所标榜的最高道德标准——中庸——联系在一起了。
做到了这一步，则老师教起来轻松，学生学起来愉快。
问题倒是在于，这样的启发式教育，要求老师不能只是照本 宣科，必须是一等一的高手，而不仅仅是眼高手低的裁判员。
中道而立，谈何容易？
但总归是努力的方向罢。
以道殉身与以身殉道
【原文】
孟子曰：“天下有道，以道殉身；天下无道，以身殉道。未闻 以道殉乎人者也。”
【译文】
孟子说：“天下政治清明的时份，用道义随身行事；天下政治 黑暗的时候，用生命捍卫道义。没有听说过牺牲道义而屈从于他 人的。”
【读解】
“天下有道，以道殉身”就是“天下有道则见”（《论语·泰 伯》），就是“邦有道则仕”（《论语·卫灵公》），也就是，“达则兼 善天下”（“孟子·尽心上》）。
但“天下无道，以身殉道”却似乎比“无道则隐”，“邦无道 则可卷而怀之”和“穷则独善其身”来得要壮烈一些，而大有 “志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”（《论语·卫灵公》） 的意思了。
杀身成仁便是以身殉道。
只有叛徒才以道殉人。
当然，从更深层次的意思来理解，“无道则隐”，“邦无道则可 卷而怀之”和“穷则独善其身”也可以说得上是“以身殉道”的 表现，因为这样做是为了“道”而舍弃了自身的所谓“前程”，只 不过没有舍弃生命罢了。
只要不屈志变节，也就不是以道殉人。
“安能摧眉折腰事权贵，使我不得开心颜！”（李白）
这虽然也没有“杀身”，而只是“独善其身”，但却是不愿以 道殉人的典型。
虽无壮烈，却也大义凛然。
求教必须虚心
【原文】
公都子曰：“滕更①之在门也，若在所礼，而不答，何也？”
孟子曰：“挟②贵而问，挟贤而问，挟长而问，挟有勋劳而问， 挟故而问，皆所不答也。滕更有二焉。”
【注释】
①滕更：滕国国君的弟弟，曾向孟子求学。②挟（Xie）：倚仗。
【译文】
公都子说：“滕更在您门下学习，似乎应该在以礼相待之列， 可是您却不回答他的问题，为什么呢？”
孟子说：“倚仗着自己的权势来发问，倚仗着自己贤能来发问， 倚仗着自己年长来发问，倚仗着自己有功劳来发问，倚仗着自己 是老交情来发问，都是我所不回答的。滕更有这五种中的两种。”
【读解】
至于滕更到底是倚仗的哪两种，孟子点到为止，并没有明说。 朱熹《集注》引赵氏说：“二，谓挟贵，挟贤也。”那也就是说，他 倚仗自己是国君弟弟的地位权势，倚仗自己很能干，很了不起。
其实，滕更到底倚仗什么，这对我们来说并不重要，重要的 是孟子为什么对这些有所倚仗的人不予回答。
这一点，孟子在论交朋友的原则时已经说过：“友也者，友其 德也，不可以有挟也。”因此要“不挟长，不挟贵，不挟兄弟而友。” （《万章下》）交朋友是“友其德也’，所心，不能够掺杂长、贵 兄弟权势等外在的因素，掺杂了这些因素，所谓的友谊也就不纯 了。同样的道理，求教于老师门下，目的是为了学习知识，切磋 学问，教学相长，因此，也不能掺杂贵、贤、长、勋劳、故旧等 外在的因素，一旦掺杂了这些因素，就会如朱熹《集注》引尹氏 所说：“有所挟，则受道之心不专，所以不答也。”所谓不专，也 就是指心不诚，求学心不诚，怎么能有所收获呢？所以孟子不予 回答。而这种不予回答，又是不是“予不屑之教诲也者，是亦教 诲之而已矣”呢？（《告子下》）
说起来，孟子的意思也很简单，就是要求我们虚心求教，而 不要自以为是。在老师的门下固然应该如此，向其他人请教又何 尝不应该如此呢？说到底，还是孔子所说的“敏而好学，不耻下 问”（《论语·公治长》）精神。既然“不耻下问”，当然也就不应 该有什么倚仗存于心中了。
真进锐者，其退速
【原文】
孟子曰：“于不可已而已者，无所不已。于所厚者薄，无所不 薄也。其进锐者，其退速。”
【译文】
孟子说：“对于不应该停止的却停止了，那就没有什么不可以 停止。对于应该厚待的却薄待了，那就没有什么不可以薄待。前 进太猛的人，后退也会快。”
【读解】
这里一共说了三种情况，不过，前两种情况性质是一样的， 用孔子的术语来说，都是“不及”的问题，做得不够，因为不该 停止的却停止了，不该薄待的却薄待了。没有前进，没有厚待，都 是做得不够，所以是“不及”。后一种则是说的“太过”的问题， 前进太猛，做得过了头，其结果是退起来也会快得很，结果还是 达不到目的。这就应了孔子的话：“欲速则不达。”（《论语·子 路》）或者叫做——
“过犹不及。”（《论语·先进》�