【读解】
孔子的意思还是“子帅以正，孰敢不正？”
因为，在孔子看来，国家的领导人如果清廉而不贪图财物，老 百姓也就会效法。不贪图财物，这样一来，也就没有什么盗贼了。 相反，如果作为国家领导人都贪图财物，那下面的各级官吏乃至 于普通老百姓就都会贪图财物，这样一来，当然会盗贼蜂起了。
这就是贪欲起盗心的道理。
所以，领导人一定要勤政廉洁。
孔子不是福尔摩斯，不是包文正公，甚至也不是那“片言可 以折狱”的子路，没有能够为季康子贡献出什么抓盗贼破案子的好办法，但却提出了釜底抽薪、根治盗贼的一劳永逸之法，这就是思想方法。
当然，作为国家高级领导人的季康子是否听得入耳，是否能 够采纳，那又是另外一回事了。
风吹草动的统治术
【原文】
季康子问政于孔子曰：“如杀无道①，以就有道，何如？”孔子对曰：“子为政，焉用杀？子欲善而民善矣。君子②之德风，小人之德草，草上之风③，必偃④。”
【注释】
①无道：无德的坏人。下文“有道”与此相应，指有德的好人。② 君子：这里的“君子”指在上位者，下文的“小人”与此相对，指老百姓。 ③上：加。④偃：倒伏。
【译文】
季康子向孔子问政事说：“如果杀掉无德的坏人，从而亲近有 德的好人，怎么样？”孔子回答说：“您治理国政，怎么用杀戮呢？ 只要您一心向善，老百姓也就会跟着向善。领导者的德行好比是 风，老百姓的德行好比是草，草受风吹，必然随风倒。”
【读解】
老子说：“民不畏死，奈何以死惧之？”
老百姓不怕死，你用 死来威胁他们有什么用呢？ 在这一点上，孔子和老子的观点是一致的。所以，他对季康 子说，不要用杀戮来进行统治，而要用德行来引导、感化。因为 领导者的德行好比是风，普通老百姓的德行好比是草，草受风吹， 必然随风倒。
孔子的这种理论，我们姑且把它称作“风吹草动”的统治术。它的核心内容是主张德治，在全国上下形成一种道德风尚，移风易俗，改造思想，而不是靠刑罚手段来强制实施统治。正是在这 一点上，见出儒家政治与法家政治的根本区别。 当然，以我们今天的观点来看，无论是单用刑罚还是仅凭道 德风尚都不能治理好一个社会，而是要德法并用，法治建设与道 德文明建设共举。或许，这也可以叫做一手软，一手硬，或者说 是“软硬兼施”吧。“软”的是道德之风吹拂；“硬”的是法治手 段打击。如此而已，岂有他哉？
闻人与达人
【原文】
子张问：“土何如斯可谓之达①矣？”子曰：“何哉，尔所谓达 者？”子张对曰：“在邦必闻②，在家③必闻。”子曰：“是闻也，非 达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人④。在邦必 达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻， 在家必闻。”
【注释】
①达：通达，指见识高超，不同流俗。②闻：指有名声。③家： 旧注指卿大夫的封地。“在家”指在卿大夫家做官，与“在邦”（在诸侯的国 家做官）相对。其实，也不必作此拘泥的理解，可以泛指家居或在家族中。 ④下人：甘居人下，指对人谦虚，“下”作动词用。
【译文】
子张问：“读书人怎样才可以称得上是通达呢？”孔子说：“你 所说的通达是指什么呢？”子张回答说：“就是在朝廷做官一定有 名声，居家也一定有名声。”孔子说：“那是名声，不是通达。通 达是指品质正直而见义勇为，善于分析别人的言论和观察别人的 脸色，时常想到对人谦让。这样的人在朝廷做官一定通达，居家 也一定通达。至于那种只有名声的人，表面上做出爱好仁德的样 子，实际行为却违背仁德，还自以为是地以仁德的人自居。这就 是你所说的在朝廷做官一定有名声，居家也一定有名声。”
【读解】
从闻与达说到闻人与达人。
我们今天也偶尔听人说谁是什么什么领域的闻人，这里的闻 人是指有名气的人，也就是名人。可是，在孔子与子张的对话里 所说的闻人，却有特定的含义，指的是那种徒有虚名，沽名钓誉， 甚至不惜“色取仁而行违”，欺世盗名的名人。这一点特别需要引 起我们的注意。而且，我们也建议现在爱这一点语言的时髦，有 时复一点古的人有要滥用“闻人”这个词语，对于通常意义上的名人 ，还是说“名人”的好，不要说成了“闻人”。不然的话，万一有谁用圣人 关于“闻人”的论述一套，岂不把那千人崇拜万人捧的名人说成伪君子 一样的欺世盗名之徒了吗？
至于说到达人，则是通情达理，通权达变，通泰练达的人。具体 说，达人有三个条件：第一，品质正直而见义勇为；这是慷慨好义。 第二，察言而观色；这是通情达理。第三，虑以下人；这是谦虚待人。 凡是达到这三个条件的的，就是达人。
达人当然也可能出名，成为名人，但却是名实其符的名人，与名不符实的 闻人有着根本的区别。
是不是可以这样说呢？－－我们要做名实相符的名人，而不要做 “色取仁而违”，欺世盗名，名不符实的闻人。或者，根本就不要做什么闻人名人，而只要做一个能达的人。当然，因为通达而不经意地出了名，那也是无可 奈何的事，就只有顺其自然了罢。？
先事后得及其它
【原文】
樊迟从游于舞雩之下，曰：“敢问崇德，修慝①，辨惑。”子曰： “善哉问！先事后得，非崇德与？攻其②恶，无攻人之恶，非修慝 与？一朝之忿，忘其身，以及其亲，非惑与？”
【注释】
①修慝（te）：修，整治而加以消除。慝，邪恶，错误。②其：这里 代指自己。
【译文】
樊迟陪孔子在舞零台下游览，说：“请问怎样才能提高品德， 消除错误，辨别迷惑？”孔子说：“问得好！先做事后收获，这不 是提高品德了吗？多检查自己的过错，少怪罪别人，不就能够消 除错误了吗？由于一时的愤怒而忘掉了自己的身家性命，甚至连 累到父母，这不是迷惑吗？”
【读解】
前面我们已经看到，子张也曾经向孔子请教过“崇德，辨 惑”的问题，孔子的回答是：“主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其 生，恶之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。”可这里樊迟问 同样的问题时，孔子的回答却是另外一番话了。这又一次使我们看到，孔子在任何问题上都是因材施教，针对学生不同的情况进 行不同教育的。
在《雍也》篇里，当樊迟问仁时，孔子已经回答过：“仁者先 难而后获，可谓仁矣。”这里樊迟问怎样提高品德时，孔子又回答：“先事后得，非崇德与？”先事后得也就是先难后获，都是有耕耘才会有收获的意思。看起来，樊迟多少有一点坐享其成的懒汉思想罢，所以孔子在他提出的两个问题上回答同一个意思，一再叮咛告诫。
关于樊迟提出的另外两个问题，孔子的回答也是很有意思的。
一个是改正缺点错误的问题。孔子开的是老处方，也就是开 展自我批评，要求“过则勿惮改”。（《学而》）或者如《卫灵公》 篇所说：“躬自厚而薄责于人，则远怨矣。”总之是多检查自己，少怪罪别人。 如我们。头语所说：“会怪的怪自己，不会怪的怪别人。”
还有一个是辨别迷惑、糊涂的问题。当子张提出同一问题时 孔子举出的是一本爱恨生死的糊涂帐。这一次回答樊迟，孔子举 出的却是亡命徒的问题。为了一点小事，一时愤怒到极点，完全 不考虑后果，动辄拼命，白刀子进红刀子出，结果不仅使自己性 命难保，还连累到父母、妻子和儿女。这样的人不是最迷惑、最 糊涂的了吗？
遗憾的是，这种最迷惑、最糊涂的人在我们今天的时代也还 不少。他们不仅白刀子进红刀子出，而且还有火药枪甚至最新式 最先进的手枪在握，动辄弄出人命来，危害社会治安。文明进化 到令天，而迷惑、糊涂者依然如故，这怎不令人遗憾呢？
其实，不仅是这一个问题，就是自我批评的问题，先事后得 的问题，也都是我们一般人很不容易处理得好的。所以，孔子对 樊迟说的几点道理，也很值得我们深思而记取。
仁者爱人，智者知人
【原文】
樊迟问仁。子曰：“爱人。”问知①。子曰：“知人。”樊迟未达。 子曰：“举直错诸枉②，能使枉者直。” 樊迟退，见于夏曰：“乡③也吾见于夫子而问知，子曰；‘举直 错诸枉，能使枉者直。’何谓也？”子夏日：“富哉言乎！舜有天下， 选于众，举皋陶④，不仁者远矣。汤有天下，选于众，举伊尹⑤，不 仁肴远矣。”
【注释】
①知：同“智”，读去声。后面“知人”的‘知”’读阴平，“知道”的意 愿．②错：同“措”，放置。③乡（xiang）：同“向”，刚才。④ 皋陶（yao）：传说中的东夷族首领，舜时做掌管刑法的官，后被禹选为继承 人，因早死，未继位。⑤伊尹：曾助汤灭夏建立商朝。皋陶、伊尹均被 儒家视为贤臣。
【译文】
樊迟问什么是仁。孔子说：“爱人。”又问什么是智。孔子说： “知人。”樊迟没有明白是什么意思。孔子解释说：“把正直的人提 拔到不正直的人之上，能够使不正直的人也正直起来。” 樊迟从老师那里出来以后，又去见子夏说“刚才我去请教老 师什么叫智，老师说：‘把正直的人提拔到不正直的人之上，能够 使不正直的人也正直起来。’这是什么意思呢？”子夏说；“这是含 义非常深刻的话呀！比如说，舜帝有了天下，在众人之中提拔了 皋陶，那些不正直的人就靠边站了；商汤王有了天下，在众人之 中提拔了伊尹，那些不正直的人也就靠边站了。”
【读解】
仁者是充满慈爱之心，满怀爱意的人。智者是知人善任，尤 其善于识别人的人。
由于樊迟对智者识别人的道理不太理解，又引发了孔子关于 选拔人才的一番论述。其实，在《为政》篇里，当鲁哀公问怎样 做才能够使老百姓服从时，孔子已经回答这类似的话：“举直错诸 枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”所以，如何选拔人才，一 直是孔子思考的问题，也是他向当政者所提供的活国方略之一。
只不过在本篇里，孔子原本不是说的从政治国问题，而是一 般性地向樊迟解释什么叫智。在孔子看来，能够知人，识别人就 是“智”的体现，能够知人识别人的人当然也就是智者了。
那么，孔子关于智者的要求是高还是低呢？表面看来是低，实 际上却是非常之高。俗话说得好：“画虎画皮难画骨，知人知面不 知心。”要知人的面，要求很低：要知人的心，要求就非常之高了。
尤其是在所谓“现代”社会，人人行色匆匆．个个疲于奔命， 相互之间似乎总有一层无形的隔膜。“不如意事常八九，可与人言 无二三。”以致不断有人高呼“理解万岁”，结果还是难于被人理 解。在这种情形下真正能够做到“知人”的又有多少呢？
可见，智者原来不是那么好当的啊！
交朋友不要自取其辱
【原文】
子贡问友。子曰：“忠告而善道①之，不可则止，毋自辱焉。”
【注释】
①道同”导”，开导、劝。
【译文】
子贡问怎样交朋友。孔子说：“忠言相告，好话对导，他不听 就算了，不要自找羞辱。”
【读解】
这一段话的意思其实在《里仁》篇里已由子游说过了。
子游说：“事君数，斯辱焉；朋友数，斯疏矣。”意思是说：服 事君主太殷勤繁琐，反而会招来羞辱；与朋友相交过从太密，反 而会有一天疏远。一句话：无论是对待领导还是朋友，都要保持 一定的距离。
孔子在《公治长》里赞扬晏子“善于人交，久而敬之。”其实 也有这样的意思在内。至于在《先进》篇里说：“以道事君，不可 则止。”那意思就更明显了，都是说：对待领导也罢，对待朋友也 罢，都不要“剃头担子一头热”，太过于自作多情，结果是一厢情 愿，反而使人厌烦，招来羞辱。
这里面的道理，我们在《里仁》篇里已经说得很细。总之是 人各有志，不