《查拉图斯特拉如是说》

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查拉图斯特拉如是说- 第3部分


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    正当自己的主张庆祝胜利时,而抛弃了这主张;爬上高山去挑拨诱惑者:或是这个罢?
    以知识之果与草自养,为着真理而使灵魂受饿:或是这罢?
    患病而拒绝安慰者,交给永不会了解你的愿望之聋聩:或是这个罢?
    只要那是真理之水,不顾污秽地跃入,而不嫌恶冰冷的和发热的蛙:或是这个罢?
    亲善我们的轻蔑者,伸手给想使我们惊怕的妖怪:或是这个罢?
    这一切重负,勇敢的精神都担载在身上,忙着向它的沙漠去,象负重的骆驼忙着向沙漠
去一样。
    但是,在最寂寥的沙漠中,完成了第二变形:在这里,精神变成狮子;他想征服自由而
主宰他自己的沙漠。
    在这里,他寻找他最后的主人:他要成为这主人这最后的上帝之仇敌;他要与巨龙争胜。
    谁是那精神不愿称为主人与上帝的巨龙呢?“你应”是它的名字。但是狮子之精神说,
“我要。”
    “你应”躺在路上,侦候着狮子之精神;它是一个放射着金光的甲兽,每个鳞上有“你
应”的金字!
    千年来的价值在这些鳞上放光。这最有权力的龙如是说:
    “万物之一切价值——它们在我身上闪耀。
    一切价值都已创造。而一切已创造的价值——那就是我,真的,‘我要’是不应存在
的。”这龙如是说。
    兄弟们,精神之狮子用处何在呢?那谦让崇敬而能担载的骆驼不已够了吗?
    创造新的价值,——狮子亦不足为此:但是为着新的创造而取得自由,——这正需要狮
子的力量。
    创造自由和一个神圣的否定以对抗义务:兄弟们,这是狮子的工作。
    取得创造新价值的权利,——这是崇敬而能担载的精神最可怕的征服。真的,这于它是
一个掠夺与一个凶恶的食肉猛兽的行为。
    从前它曾爱“你应”为最神圣之物:现在它不得不在最神圣之物里,找到幻谬与暴虐,
使它可以牺牲爱以掠夺自由:
    为着这种掠夺,我们需要狮子。
    但是,兄弟们,请说,狮子所不能做的事,小孩又有何用处呢?为什么掠夺的狮子要变
成小孩呢?
    小孩是天真与遗忘,一个新的开始,一个游戏,一个自转的轮,一个原始的动作,一个
神圣的肯定。
    是的。为着创造之戏,兄弟们,一个神圣的肯定是必要的:精神现在有了他自己的意
志;世界之逐客又取得他自己的世界。
    我向你们说明了精神之三种变形:精神如何变成骆驼,变成狮子,最后变成小孩。——
    查拉斯图拉如是说。这时候,他住在被称为彩牛的城里。

道德的讲座
    人们向查拉斯图拉夸说一个智者,他善于谈说睡眠与道德:因此他获得崇敬与赞颂,许
多少年来到他的讲座前受教。查拉斯图拉也来到智者这里,和少年坐在他的讲座前,于是这
智者如是说:
    “尊尚睡眠而羞涩地对待它罢!这是第一件重要的事!回避那些不能安睡而夜间醒着的
人们!
    窃贼在睡眠之前也是羞涩的:他的脚步总是悄悄地在夜里偷过。守夜者是不逊的;同时
不逊地拿着他的号角。
    睡眠绝不是一种容易的艺术:必须有整个昼间的清醒,才有夜间的熟眠。
    每日你必得克制你自己十次:这引起健全的疲倦,这是灵魂的麻醉剂。
    每日你必得舒散你自己十次;因为克制自己是痛苦的,不舒散自己的人就不能安睡。
    每天你必得发现十条真理;否则你会在夜间寻求真理,你的灵魂会是饥饿的。
    每天你必得开怀大笑十次;否则胃,这个苦恼之父,会在夜间扰乱你。
    很少人知道这个:但是一个人为着要有熟眠,须有一切的道德。我会犯伪证罪吗?我将
犯奸吗?
    我会贪想我邻人的使婢吗?这一切都与安眠不甚调和的。
    纵令你有了一切道德,你还得知道一件事:合时宜地遣道德去睡眠。
    你须使它们不致互相争执,那些小爱宠!不为着你争执,你这不幸者!
    服从上帝,亲睦邻人:安睡的条件如此。同时也与邻人的魔鬼和协!否则它会在夜间来
追附你。
    敬重统治者而信服他们,便是跛足的统治者,也得这样!安睡的条件如此。权力高兴用
跛足走路,我有什么办法想吗?
    凡是牵引羊群往最绿的草地去的,我总认为是最好的牧者:这样,才与安眠调和。
    我不要许多荣誉或大财富,这是自讨烦恼。但是没有美誉与小财富的人是不能安睡的。
    我宁愿选择一个窄狭的友群,而不要一个恶劣的;但是他们必得按时来而按时去。这
样,才与安睡调和。
    我对于痴子也感受很大的兴趣:他们促进睡眠。当人们承认他们有理由的时候,他们是
很快乐的。
    这样,有德者的昼间便过去了。当夜间来到时,我切不召唤睡眠。睡眠这一切道德的主
人,是不愿被召唤的!
    但是我反省着日间所做所想的事。我反刍着,我忍耐如牛地自问你的十次自克是什么?
十次舒散,十条真理与十次使我开心的大笑是什么?
    我反省着,在这四十人思念的摇篮里摇荡着。忽然睡眠这道德的主人,这不奉召者,竟
抓着了我。
    睡眠轻轻敲着我的眼睛,我的眼睛就沉重起来。睡眠接触着我的口,我的口就张大着。
    真的,它用轻悄的脚步,溜到我身上来,这最亲爱的偷儿,它偷去了我的思虑:我痴笨
地站着,如这书案一样。
    但是我站不多时,就已经倒下去了。”——
    查拉斯图拉听完了智者这些话,他心里暗笑起来:一线光明在他心里破晓。他向自己的
心如是说:
    “这智者的四十个思念,颇有些傻劲:但是我相信他是善于睡眠的。
    谁是住在这智者旁边的是有幸福的!这种睡眠是传染的,虽隔着一层厚墙,也会传染。
    他的讲座放射出一种魔力。这些少年们来听这道德的说教者,不是白费时间的。
    他的智慧告诉我们:为着夜间的安睡,必须有昼间的清醒。真的,如果生命原无意义,
而我不得不选择一个谬论时,那么,我觉得这是一个最值得选择的谬论了。
    现在我知道从前人们找寻道德的教师时,人们所追求的是什么了。人们所追求的,是安
睡与麻醉性的道德。
    一切被称颂的讲座智者之智慧,只是无梦的安眠:他们不知道生命还有其他的更妙的意
义。
    这种道德的说教者,现在还存在几个;但那几个都不如眼前这个诚实:不过他们的时候
已经过去了。他们站不多时,就已经倒去下了。
    这些昏昏欲睡的人们被祝福;因他们立刻熟睡了。”——
    查拉斯图拉如是说。

遁世者
    从前,查拉斯图拉也曾如遁世者一样,把他的幻想抛掷到人类以外去。那时候我觉得世
界是一个受苦受难的上帝之作品。
    那时候我觉得世界是一个上帝之幻梦与奇想;一个神圣的不自足者放在眼睛前的彩色的
烟雾。
    善恶,苦乐与我你,——我觉得都是创造者眼睛前的彩色的烟雾。创造者不愿再看见自
己,——于是他创造了世界。
    受苦的人能够不看见自己的痛楚而忘却了自己,这于他是一种陶醉的快乐。从前,世界
对于我也曾是陶醉的快乐与自我的遗忘。
    这世界,这永不完美的、一个永恒的矛盾的略似的形象——它的不完全的创造者的一种
陶醉的快乐;——从前我曾觉得世界是这样。
    所以我也曾如遁世者一样,把我的幻想抛掷到人类以外去。但是真正抛掷到人类以外去
了吗?
    唉,兄弟们,我创造的这个上帝,如其他神们一样,是人类的作品与人造的疯狂!
    他也是人,而且只是一个“人”与一个“我”的可怜的一部分罢了:他是从我自己的灰
与火焰里走出来的幻影,真的!他不是从天外飞来的!
    兄弟们,以后便如何呢?我克服了痛苦着的我;我把我自己的灰搬上山去;我给自己发
明了一种更光明的火焰。看罢!那幻影便离我远遁了!
    现在,相信这样的幻影,对于新愈者是痛苦与侮辱;对于我是恶运与羞屈。我向遁世者
如是说。
    痛苦与无能——它们制造了别的世界和这短期的幸福之狂,只有痛苦最深的人才能体验
到。
    疲倦想以一跃,致命的一跃,达到最后的终结;可怜的无知的它,也不愿再有意志:于
是它创造了神们与别的世界。
    相信我,兄弟们!这是肉体对于肉体的失望,——它用迷路的精神之手指,沿着最后的
墙壁摸索着。
    相信我,兄弟们!这是肉体对于大地的失望,——它听到存在之肚皮向它说话。
    于是它把头穿过最后的墙,伸出去,不仅是头——它想整个地到“彼岸的世界”去。
    但这“彼岸的世界”是无人性的非人性的,是一个无上的空虚;它深藏着,不给人类看
见;存在的肚皮如果不是用人的身份,便不向人说话。
    真的,证明存在,或使它发言,是很难的。但是,告诉我,兄弟们,你不觉得最奇特的
事情,便是已经被证明最好的事情吗?
    是的,这个“我”,这个有创造性,有意志而给一切以衡量与价值的“我”,它的矛盾
与混乱,便最忠诚肯定了它自己的存在。
    这个“我”这最忠诚的存在,便是当它沉思时,狂热时,或用断翼低飞时,也谈着肉
体,还需要着肉体。
    这个“我”时时学着忠诚地说话;它愈学,愈能找到赞颂肉体与大地的字句。
    我的“我”教我一种新的高傲,而我又教给人们:莫再把头藏在天物之沙里,自由地,
戴着这地上的头,这创造大地之意义的头罢!
    我教人类一个新的意志:意识地遵循着人类无心地走过的路,肯定这条路是好的,而莫
像病人与将死者一样悄悄地离开了它!
    病人与将死者蔑视肉体与大地,发明一些天物与赎罪之血点;但是,这甜而致死的毒
药,他们还是取自肉体与大地!
    他们想从不幸中自救,而星球却太远了。于是他们叹息着:“不幸呵,为什么没有天
路,使我们可以偷到另一生命里和另一幸福里呢!”——于是他们发明了一些诡计与血之小
饮料!
    他们自以为脱离了肉体与大地,这些忘恩的。谁给他们脱离时的痉挛与奇欢呢?还是他
们的肉体与大地呢!
    查拉斯图拉对于病人是宽厚的。真的,他不因为他们的自慰的方式,或他们的忘恩负义
而恼怒。让他们痊愈了,超越了自己,给自己一个高等的身体罢!
    查拉斯图拉对于新愈者,也是宽厚的。他不因为他们留恋于失去的幻想,半夜起来巡礼
他的上帝的坟墓而恼怒;我认为这些新愈者的眼泪,是一种疾与身体的一种病态溺于梦想而
希求着上帝的人,很多是病态的;他们毒恨求知者与最幼的道德:那便是诚实。
    他们常常后顾已过去的黑暗时候:自然,那时候的疯狂与信仰,都是不同的。理智的昏
乱便认为是上帝之道,疑惑便是罪恶。
    我十分清楚这些像上帝的人:他们要别人相信他们,而疑惑便是罪恶。我也十分知道他
们自己最相信的是什么。
    那真不是什么另一世界或赎罪之血点:他们最相信的是肉体;他们把自己的肉体视为绝
对之物。
    不过他们仍认为肉体是一个病物:很愿意脱去了这躯壳。
    所以,他们倾听死亡之说教者,而他们演说着另一世界。
    兄弟们,倾听着健康的肉体的呼声罢:那是一个较忠诚较纯洁的呼声。
    健康,完善而方正的肉体,说话当然更忠诚些,更纯洁些;而它谈着大地的意义。——
    查拉斯图拉如是说。

附:【本作品来自互联网;本人不做任何负责】内容版权归作者所有。 
                                第二卷
                                
                              肉体的轻蔑者
                              
    我有几句话,要说给肉体的轻蔑者知道。我并不要他们变换什么学与教的方法,我只要
他们向他们自己的肉体告别,——而成为哑巴。
    “我是肉体与灵魂。”——小孩如是说。为什么他们不也作如是观呢?
    但是,醒悟者自觉者却说:“我整个地是肉体,而不是其他什么;灵魂是肉体某一部分
的名称。”
    肉体是一个大理智,一个单一意义的复体,同时是战争与和平,羊群与牧者。
    我的兄弟,你的小理智——被你称为“精神”的,是你的肉体的工具,你的大理智的小
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