化都了解得太少了，只要一提起佛学，有一些人就认为是迷信。其实，佛学本身并无世俗宗教的迷信色彩，只不过在漫长的历史长河中，一切都在世俗之中发展和流变著，佛学也不例外，它的确与以原始民间信仰为前生的宗教，慢慢地发生了某种程度上的‘联姻’……毫无疑问，世俗中的宗教，的的确确是人类人为所创立的一种东西，但我们也应清晰地看到，真理本身的存在，是从来不会以人的这些主观执著为转移的，因此，我们真要来了解佛学，首先就得剥离一切古往今来人为赋予它的诸种迷信色彩。我个人则以为，如果我们的知见足够客观和正确的话，那我们就不难发现，佛门所谓的学佛之目的，不过是为了成佛，正因为人人都有佛性，学佛，就真可以算作是一种人类的‘本能’了。
在这个地球上，无论是远古的半坡人，还是马雅人，甚至进入月球的现代人，无论是伟大的先哲，还是尚未开化的非洲土著，都共同对一个古老的命题感到无限迷惘——即人从哪里来，怎么会是这样？人将会到何处去？生命与世界到底是怎么一回事？面对风云突变的大自然，灾厄不断的现实生存境况，人该怎样才能了解和把握住自己的命运？我们的命运该怎样才会得以改观，继而我们又将如何才能获得圆满的幸福与美好？这个世界到底存不存在著真正圆满的幸福与美好？我始终相信，我们每一世的人，都有著这种深刻而真切的寻根意识和终极关怀，而人类一切科学文明的诞生与存在，也无一不是为了更好地寻根，更好地为我们人类自身服务。对于这一切的一切，佛学，则为我们提供了一种实际的、本然的宇宙观、世界观及人生观，更为重要的是，它在实际操作上、实践上，竟然真的具备著一种实实在在的现实可能性……
或许，对于‘现代味儿’颇浓的这个时代而言，是会有一些人认为这太不可思议了，诚然如此，在我们没有依照佛学的某种义理与方法，去身体力行地实践之前（佛门则叫做如法修证），这一切或许真有点不可思义……但这一切客观事实却不容人否定！
感此，对于个别一些动辄就疑谤佛学之人，我非常想诚挚地对他们讲一句，请您诚实地扪心自问一下，还别说是如法实践佛学了，您究竟读过或是读懂过几本关于佛学方面的书籍呢？如果没有，这样动辄主观或武断地下结论是否妥当？讲实话，我时常对这种轻率地疑谤佛学的人倍感痛心，因为有时细想起来，如今一些依佛傍道的伪气功言论、原始民间信仰中的迷信言说、邪教方面的歪理邪说等等，相反还有一定数量的信徒，这不得不说是一种中国人自己的悲哀了。
当然，我们更要欣然地看到，在二十一世纪的今天，研究或实践佛学的队伍毕竟是越来越庞大了，因为不管怎么讲，一门帮助人们求取智慧与真理的学问，总是能同大多数人的心灵相契相应的。再者，曾风行一时的形形色色的气功、瑜珈术等（坑蒙拐骗的伪气功除外），从某种相对的层次上，已经在开发人体生命潜能方面向世人展示出了生命某种别样的可能性，它虽然还不能同佛学的智慧觉悟之道相提并论，但它们已从身心效验方面撕开了某种‘缺口’，所以在中国起初因练气功而后来修证佛学的人也比较多。现当代西方国家也因风行坐禅，以及一些藏汉两地的高僧大德们不遗余力的弘扬佛学，西方人也渐渐对佛学更加地接纳和认同了……
毫无疑问，佛学是属于全人类的，是属于众生的。一直以来，佛学都在以它独有的方式滋养著这个世界。同儒家思想一样，中国的佛家和道家思想也是非常的博大精深的，是中国留给世界的非常珍贵的文化遗产，一直在人类文明史上占据著非常重要的位置，长期以来都受到世界各地的专家学者们的重视和研究。不仅如此，古今中外一直都有那么多人在学习和实践佛学，许多大哲学家、文学大师及大科学家们也一直都对佛学赞美有加，试想，假如佛学毫无道理，毫无实证上的可能性，它早就不会有如此强劲的生命力了。
佛学既然是关于一切存在的一门学问，那么，大到宇宙、大自然和人类社会，历史与文化，小到个人的衣食住行、生老病死、智慧福德、男欢女爱，如是等等，在修学佛学、实践佛学的过程中，我们都能得到一种真正意义上的智慧与真理。所以，学佛是件实实在在、活活泼泼的事，绝不是搞什么虚妄的宗教寄托，更不是什么迷信活动。
什么才叫做宗教呢？首先它有统一的组织机构，有统一不变的法义，有不可违逆的仪轨及信仰、活动等的方式，最根本是宗教信仰均会认为有一个或是多个‘神’，超越在我们众生及万物之上，‘神’能够创造我们，主宰我们，控制我们，还能创造或毁灭世界的一切，我们必须无条件地恭敬、顺应于‘神’，这样，我们活著时会蒙受‘神’的爱护，死后还有资格成为天国中‘神’的臣民、奴仆（即无论怎样，这已是我们最好的下场了）。由此，有的宗教人士还会作此言论：假如我们不信‘神’，我们就是魔鬼，我们肯定要下地狱，假如我们信神，即可获救去天国。
在佛学里，首先是‘法无定法’，一切法都是缘起或因果的产物，法是因材施教、因时制宜和因地制宜的东西，绝没有那种高高在上的统一不变的死板之法义，佛门也不承认有种至高无上的‘神力’主宰自己、控制自己。佛学认为，人的命运掌握在自己手里，在于对自己言行、思想、精神及心灵的洗涤和改造，以及不断的自我救赎、完善和超越。其次，佛门所谓的‘如法修行’，其本义仅是一种修学者主动的自我要求，在于追求自我进步和利益众生，其根本目的是为了成佛，同佛一样。根本上众生平等，佛也与众生平等，世界也只是一种客观存在而已，众生是尚未彻底觉悟的佛，‘佛’只是已经彻底觉悟和获得了关于‘存在’之真理智慧的众生。
在佛家眼里，任何一种生命的神异或所谓的‘功夫’都丝毫不足为奇，它们只是生命本来就具备的东西，有的不过是暂时作为一种生命之潜能、潜质存在罢了，众生要在根本上振救自己，只有依靠智慧和觉悟。不同的众生有著不同的神异与‘功夫’，所谓鬼神，说白了不过另类样式或状态的众生，其‘神异和功夫’根本上都只是一种相对而言的东西。我们对那些相对我们人类或高级或低级一点的鬼神俯首贴耳，无异于一群猴子们对一个人的祟拜和迷信。一个人若自己不肯对自己负责的话，那无论他信仰什么力量与神异，在根本上都是靠不住的。因此，佛门虽然同样大力主张实行忏悔之事，但本质是一种自我反省和自我纠正，因为一切所谓的魔、鬼神和佛菩萨等都只是‘我’的外因外缘罢了。
还有，佛门以为，一切所谓天堂地狱之存在，也不过是相对地球不同属性与存在规则的另类空间罢了，比我们空间糟糕的就是所谓的地狱，好的就是天国。因此，出于‘无知’，我们视‘人’的生命样式和三维存在空间为衡量一切的标准，那些与我们生命形态属性不一样的、存在于不同空间的另类生命，理所当然就被我们命名成了所谓的鬼鬼神神了，其实他们丝毫都不神秘和可怕，都不过是一种存在罢了。佛门倡导人们来学佛，是为了从根本上彻底地利益每一个众生，让每一个人都能彻底地做自己的主（即是都来成佛），超越什么地狱天堂及现有空间那些相对的好或不好，让人们获得关于存在的大智慧、大觉悟，并开发出生命的一切潜能，有能力自主生死，最终彻底地解脱自在，获得永恒的快乐与美满。
进一步再看，佛门帮助众生、利益众生是不计条件的，并不以我们信与不信来作为交换的条件。佛门一向都坚持我为人人，人人为我的济世精神，并积极鼓励和倡导大家都来学佛、成佛，这就是所谓的人们常说的普渡众生。佛门从不会以排斥或是以诅咒等不友善的言行去面对其他宗教，不会以己之意志强加于别人，更不会勉强别人的信仰非得同自己一样，不会对‘异教徒’采取极端行动。说白了，佛门不仅是和平、爱心与慈悲的信持者，同时更是一个对此不讲条件与不计恩怨的彻底的播撒者。
综上所述，学习和实践佛学绝不是什么宗教寄托，它是人类生命历程中的一种本然的情结、情怀，人人都有渴望美满幸福，追求智慧与真理，超越一切局限，开发自己生命潜能与宝藏的需要。这，便是佛学生生不息的内在根源。
4：什么是‘佛法’？
佛学中所谓的‘法’，并不是人们所理解的什么法规法令的那个意思中的‘法’，在佛学的义理中，‘法’是泛指一切的事和理，及其产生、消亡的内在外在之原由。那么，从这个角度讲，世法范畴中的什么法令法规当然也是‘法’了。
在佛经中，我们常见到‘一切法’、‘诸法’等字样，就是指‘一切事物’或‘宇宙万物万有之事理’的意思。佛学中常有‘万法圆融’的说法，即是指一切事物之存在都不相背离，相互依存，因果相续，平等无二，都在本有的‘实相’之中。按现代哲学语义来讲，就是事物不是孤立存在的，是互为条件的，变化发展的，都是客观存在。我们认识和感受世界，就是从‘法’开始的。任何事物，必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定规则、规律以及存在的内在和外在条件，只不过在佛学上叫做因缘、因果而已，这一切都是‘法’。例如水这种东西，它保持著它的‘水性’，它有水的物理和化学特征、特性，使人一见便生起水的了解，反过来说，如果一件东西没有‘水性’，它的规则不同于水的规则，我们便不能生起水的了解。而修证佛学的目的，就在于如实这般地求证到一切的‘法’之来龙去脉。
一般来讲，我们习惯将释迦牟尼对一切法如实的证悟后，在特定条件下，宣示出来的相关言说与实践方法统称为‘佛法’，狭义来理解即是释迦牟尼佛讲的‘法’就叫佛法。所以，释迦牟尼既已成佛，那他所言所证的一切便是正确的，我们当然要恭敬地学习、实践他传下的‘佛法’了，佛门管此叫‘如法修证’，这是从世俗谛的角度讲。广义来看（即胜义谛中），佛法即‘般若波罗蜜多’。它与释迦牟尼这个人的存在与否可以毫无瓜葛，因为‘般若波罗蜜多’，是指存在的本然实相，法尔如是，绝不是由谁所发明或创造。释迦牟尼只是一个‘般若波罗蜜多’的实践者、证明者、宣传者。而且法无定法，‘法’只在一定具体因缘条件下才会‘有用’。我们体认这一点很重要，否则弄不好信仰佛法就成了迷信和盲从。所以，释迦牟尼曾用舟来比喻‘法’，教导我们上岸时一定要‘弃舟’才能实现修行的目的。
如此说来，我们的修行就一定要如法而不著法。这个‘著’，就是指不能很好地解悟或实证到般若空性之前，总是迷信、执取、执著于‘法相’的意思。当然话还得说回来，虽然佛法只是手段，不是圆满无瑕的智慧与觉悟本身，但对于无修无证的我们来说，却又只能依法修行才能证得菩提。这等于就是说，没有正确的理论就没有正确的实践，但仅有正确的理论却是万万不行的，实践的每一个台阶须实实在在地走上去，初学者须如法求取‘次第’ （同世俗语义的‘境界’之意思相近），我们可以将‘如法’理解为一种‘暂时正确的执著’（假言）。那么，我们每上一个台阶即要修习新的‘法’，若执取原来的法则不能实现超越和提升，这才叫‘不著法’。所以‘不著法’是建立在如法的基础之上的，并非是有些人理解的什么都不做、不在乎就叫‘不著法’。
综上所述，所谓修证佛法，第一步就是解悟佛学义理，第二步是如法修证，第三步则是不能迷信佛和佛法。如此，我们才能真正觉悟一切。因此，释迦牟尼本人最反对的就是迷信和盲从，认为修行人最终得丢弃现有的台阶才会更上一层楼，而且凡立于语言的东西都不能同语言划等号。万法随因缘有升灭，诸法空相，法无定法，好比见了小学生我们只能给他小学教材，但我们的目的是让他最大限度地获得知识和真理。当他有一天成了大学问者，这些小学课本就没有什么意义了。
所谓佛法有‘八万四千法门’之言，这只是一种表法的假说。古印度人习惯用‘八万四千’ 来表示数量众多。其实机缘无量，方法也是