用一种最精微细小的东西，作为最大的物质世界的开始，或作为基础。其实，这种分割是没有实际意义的，因为科学足够发达后，人类还会不断找到比夸克一类的更精微的粒子。以佛学之义理来观照，说到了底，这仍旧是在‘妙有或妙用’等现象上打转转，这种分割将不会有尽头，因为，人们由此会永远都弄不明白，在‘妙有、妙用’与‘真如空性’之间又是怎么一回事？换言之，人们于‘妙有’之缘起与法性无法去如实地、全貌地洞见。
开个玩笑，从理论上讲，一个若真弄明白了空与有，敢于跨越空与有之‘界限’的人，他就是可以实证到的圆满真理与智慧的。可是具体而言，又该怎样去跨越和实证呢？所幸的是，在佛学中，这一切疑问都是有答案的。尤为可贵的是我们可以放开手脚与思路去尽兴地实证这些答案。它没有假想与推理，是实实在在可以当下实践的东西。
大家应该明白，我们总想用物质，或者心灵作为世界开始的依据一定是站不住脚的。况且，我们说‘我的心灵’决定一切，那更会受到质疑，我们肯定我们对自己的‘心’能准确无误地洞悉么？既不知‘心’，我们又何知世界？我们说物质决定意识，可讲白了这个客观‘物质’之认定，还是依我们那似是而非的思维之产物。因此，我们不能简单地用所谓的唯心、唯物或二元论、多元论来定义佛学的哲学观。一个人，如不入佛学进行身体力行的实修实证的话，从思维、概念与言说上他永不能登堂奥，永远也不会究竟这一切。
说白了，佛学的实践，首先就是要弄清楚‘心’是怎么一回事。否则我们将无法更贴切更健全地认识自身和世界。
一切事物均有它的机制与属性，‘心’自然不会例外。
在佛学中，‘心’是怎么一回事？如何才能知道‘心’？等等都是切实要去实践、要去证悟的事。若无一定的理论与方法指导，我们肯定不会无缘无故地洞悉‘心’之本来。不知‘本心’，而糊里糊涂‘动用’它所起用的产物——即用思维心去认识自己和世界，肯定不能究竟圆满。即便有些智慧与成果，也是一种相对而言的东西。
当然，我们若真正要在法义上很好地了解佛学的思想体系，最好认真地去解读佛门‘中观’、‘唯识学’等类的经典，这样，我们会更加透彻地看待佛学，从而才能更好地避免盲从和迷信。尤其是对于一个修行人来说，若总是以似是而非而佛学知见来实践佛学，其效果肯定不会理想。
一直以来，世俗哲学研究在分类上总将佛学定义为‘唯心’，这实在是一种不应该的谬误。佛经中的确说道：‘三界唯心，万法唯识’。然而，佛学所说的此‘唯心、唯识’与哲学的那个‘唯心主义’有著截然不同的区别。哲学和世俗中所称说的心，不过是佛学称为妄心、意识心、思维心和凡夫心等名称的东西，佛学从不认为它是宇宙万有的根本。恰为相反是，佛学认为这个意识心的作用是表相，具有欺骗性，所以它的功用并不可靠，如果执迷它就会犯脱离客观真相的主观错误。而佛家所说的这个‘真心’，即是指见闻觉知的内在与外在之主客统一体（还是空有不二），它不但包括能够思想认识的主观部分，同时也包括这个主观部份所相应的物质世界之存在部分，认为这个统一体是本然之真如实相的一种‘妙用’。名相虽同，其本质含义完全不同。这个问题并不难以理解，因为既然一切都是存在，它们凭什么又不是一个统一体呢？
按佛学唯识论的观点，‘识’是思维心的一个别名，而真心同‘识’却又是一体两面，性相一如。修行就是为了‘转识成智’。作个比喻，本心本觉的智慧为无风无浪的平静的湖面，水面自身会现出一切，并能映照一切江川大地，这是本觉智慧。反之，有风有波浪时水面就会打皱、混浊，从而现不出一切景象，这个波浪就是我们不正确的、杂乱无章的思想念头，是妄心，是思维心、是‘识’。因此佛门才说：‘妄心一歇，菩提即现’（水清月现）。那么，虽然波浪的存在让本觉智慧无法现出，可不能现出并非等于没有，波浪仅是一种暂有的障碍罢了。而且本质上波与平静的水是一体两面，一体两用。水与波的本质都是‘水性’。这个能用、能现、又能平静的‘水性’就是佛性，是真心，是空、是法身如来，是真如实相，而一切‘起’与‘不起’风浪的原由及现象，就被佛门称为‘缘起、妙用、妙有’等等。
‘识’越多，相应的‘相’就越发混沌和模糊。‘识’越少，相应的‘相’就越发清晰和真切。因此我们不能说这个与‘识’相应的‘相’是主观或客观。而且这中间就有个相对性，菩萨智慧就比我们强，但又不能同佛相比。它的彻底性是成佛，即已彻底转识为智。按佛门唯识观点，一切事与理之存在都有法相，法相为三种样式，即是依他起相，遍计所执相，圆成实相三种（详见唯识经典）。第一种是意识起用，随境动念，以境为实，即依他起相。其二是由于念动，意识形成执著「我’之成见主观等，有点经验主义本本主义的意味，是名遍计所执相。其三是对境无心，不依他起，更不遍计所执，则本自圆成，了了分明但无妄想执著，此本然实相即为空。它不是见闻觉知，但也不离见闻觉知，因为见闻觉知是它的用，由‘用’可以知‘体’，此为圆成实相。
综上所述，一个人只有分别意识能够停歇下来，才会有‘圆成实相’的可能性。如此，我们才能做到转识成智。
在佛门中，基本的修行之具体用功即是训练‘无念’（体认、熄灭、转化那个妄心）。但这并不是叫人当木迂疙瘩，这个无念不是指麻木的无知蒙昧状态，恰是了了分明，却不升起妄念执取，就像大圆镜一样本然地映现一切（‘妄念’即镜上的尘灰）。比如佛经中常有‘瑜珈’一词（译音），其义是（与真实）相应。禅门中人也常讲，先空掉我们的心，即是为了与一切相应。这仿佛指一个杯子，我们须先到空它，如此才什么都能盛，与一切达成一种相应相契，这些都是获得根本智慧的有效途径。
我们来到这个世界上，总是想弄清楚自身及世界的本来面目，以及处理好自己同世界的关系，可我们往往却忽略了这个‘心’的本来面目。其实，‘心’的本来面目就是真如实相的体用一如，它没有主客观，它的‘体’就是圆融的一切，它起用时则为心识。所以一切都是真妄不二，关键是要实际体认和证得。
心识升起功用时，相应出了一切存在之现象。实则上，我们一直都仅是以‘现象’去识别出有与无，真与妄、虚与实，好与坏，生命与非生命，我与他（物），以及种种对立与差异。其实，这一切现象的存在极有可能超出我们意识心见闻觉知（所以佛门又称之为肉团心）所能识别的范围。意识心仅是‘真心’在特定的生命现象中（譬如人这种生命现象的存在）所‘显出’的功用罢了。所以，只知其‘功用’而不体认其‘本质’是不会证得智慧真理的。诚如我们以这个意识心去想像或论证宇宙的大小边缘，永远都不会有实际的结果一样，因为这种‘运作机制’根本就是‘先天不足’的，一切二元对立均是由分别‘心识’假借外物为‘参照’的主观产物，如此，宏观微观、大小两极均是无限无极的虚妄延伸……
我们无论从事人文与自然科学研究，乃至还是修行，都是为了更好地认识、把握自己及这个世界，但我们往往最为‘背道而驰’的是，我们不能明白（当然也不能证得）自己及这个世界的一切，原本就是一体多用的，千切是不可以物件化的，否则，我们就不会彻底地觉悟和获得绝对的真理……那么，弄清楚我们这个‘意识心’之机制与属性，一定就是我们的首要任务了。它一定就是一切的基础，由此我们才能有正确、贴切的哲学观及方法论、认识论。
同常理相比（即我们自以为是的那一切），佛学这种无参照，超越体系与结构的‘言说’似乎又有些‘悖论’，感觉我们还是在以这个‘思维心’去弄清楚这个‘思维心’，其实，我们真不必以‘逻辑推理’来担心和思维这个‘悖论’（逻辑推理还是‘意识心’作祟），这中间有一个胜义谛和世俗谛对立统一的关系，我们不仿从实证的立场，先将这个分别执取之‘妄心’放下如何？如此，我们将会发现，佛学真的是可以来实践的，实证的。这不，我们随时随地都可以如法做实验，而且丝毫不用像其他人文学科那样，去预设任何的前提和假立一定的推理。按佛学的义理，我们只要依照一定的理论与方法一直‘训练’这个‘意识心’，直到我们‘明心见性’（即在刹那证悟到了诸法的空性，明了本心、真性的意思），我们就会自识‘本心’，如此，转识成智便有了可靠的保障。
佛学的哲学观，从根本上可用八个字概括：缘起性空、妙有真空。
‘缘起性空、妙有真空’都是佛学里的专用名词，同任何一种学科的述理方式一样，为了述理或言说上的方便，立了一个概念，即是释迦牟尼等觉悟者通过实修实证悟得、证入这个‘东西’时的一个命名而已。佛学管这样的命名或概念叫做‘假名’。这同老子的‘道可道，非常道，名可名，非常名……吾不知其名，字之曰道……’是一个道理。老子悟了这个‘道’后，为了向尚没有见道者说法时而冠以的假名。所谓‘缘起性空、妙有真空’，即是当年释迦牟尼教授佛学时的中心论点。
从实际的修证而言，‘性空、真空’就是本来，是‘真如实相’。佛门常说某人开悟了，明心见性了，实是指在某一刹那，实际地‘知道’和证悟到这个本来是怎么一回事。所以开了悟的人，迟早都会成为大觉悟者。因为他已明了‘本心’。知道了缘起与性空，妙有与真空是一体两面、平等不二。这是‘依智不依识’，并非仅是义理上的解悟，它是一种实际情形上的证悟、证得。
因为‘真如实相’才会‘缘起’ 一切‘妙有’，对于一般人而言，认识‘缘起与妙有’则还有‘依识’的成份，并不是‘水清月现’的本来样式，自然会有局限，所以世俗智慧与真理（佛门称之为外智）总有一定的相对性。我们修行的目的，就是为了彻底地‘转识成智’。这个智是指一切智。
一切存在，皆有根缘，有来胧去脉，不会无缘无故。人若不懂这个‘缘起’，自然是一种‘迷’ ，迷失于‘妙有、妙用’ 。迷就是‘无明’（即无智慧和觉悟的意思）的体现。因为‘无明’，人只会在‘缘起和妙有’中轮转、沉浮不定，无法从根本上把握自身及宇宙万物万有的一切。
相对圆满的觉悟与智慧而言，一切人为分别意识所‘生’的世俗真理、知见，都有不同程度的局限与谬误。所以也难怪学术界常说佛学的哲学观是‘本体论’。即人为先拟定一个有决定意义的‘真如实相’或‘空’，来作为世界的实有的开端、起源，这实在是更大的一种谬见，因为恰好佛学是‘方法论’，在操作上、实践上，我们没去实际如法地检验它，又何以主观而想当然地‘决断’，它同世俗哲学一样，一定也是一种个人人为意识下的产物呢？
从相对意义上讲，对‘缘起或妙有’懂得或证悟的多少，又决定了一个人智慧和觉悟的层次。世俗中任何人文与自然学科，无一不在研究和运用‘缘起或妙有’。因此智慧既有相对性，又有终极意义上的究竟圆满。佛学从不否定世俗科学（因为它们仍是人类智慧的某种‘产物’），但佛学又告诉我们，如果不如法修证和实践，要想得到究竟圆满的大智慧，那肯定是不可能的事。
‘缘起、妙有’是万法，是一切事与理。因此‘缘起性空’又是‘妙有真空’的同义词。万事万物、五光十色的一切，能认知的，尚未认知的都是‘缘起和妙有’。妙就是不可思议的意思，是指一切事物发展、演化、生存乃至灭亡的规律、现象之复杂多样，妙不可测。
为了更好地理解‘缘起性空、真空妙有’ 。我们还可以再用水的‘水性’来比喻真如实相或空，以它的变化方式，如水蒸汽、液态水、雨、冰、雾和云等的形成规律以及现象来比喻缘起和妙有。世间任何的东西，经常保持一定的相貌、特征，让我们知道和认识它的存在。凡是我们所感知、所看、所听或接触到的东西，既是存在