纯由如第二佛陀的宗喀巴大师全心以佛教为念的无量发心，而作出显密的讲说和听受的清净事业之力而来的。”
在勒仁巴所著的《宗喀巴传》中说：“据说大师的口音带有一些康区话的较硬口音，然而或许是前后藏地方的自然条件不同，大师在说法时，声音比他人特别入耳悦意，清晰而和雅，一点也不坚硬。尤其是当他人对于显密经教的句义，发生极大困难，对于修悟发生疑团，所有发生疑难时，无论启问大小的问题，大师决不轻视而漠然置之。而且对问者说：“你的这些了知和这些提问，我是喜欢的，是喜欢的，我还有要说的，有要说的啊！”大师对各人的难解和所有疑团，都是依决定能除其疑难的论著和经教而作开示。尤其是对于一般普通人，或心量小者，是先消除其畏惧、胆怯、羞涩等心情，而使其变为欢欣的心情。大师在僧迦大会中说法时，声音极为清晰而高昂，所讲句义极为入耳悦意！大会的中、边两处，都同样能听得明白，同样地感觉明白。又由于大师的说法声音柔和，而且性情宽厚，因此在说法散会后，有些格西和诚信诸人的耳中，虽时经多日，仍然留着大师的雅音和入耳悦意的声调清晰嘹亮的印象，犹如鼓声般咚咚地响。这些情节，正如大师自撰《文殊赞颂》中说：
“语意柔和悦意适合心，
正确无垢光明悦意闻。”
又说：
“尔时近处闻声不太大，
远处闻声亦不嫌低微，
犹如镜照各种彩色相，
无数有情各自语相通。
顶髻、白毫、喉间等妙相，
现示全由尊身支分生，
诸相寂静能表梵净音。”
大师说法的声音，与梵音相同，确是稀有卓越的特征。以上是略说大师讲说的功德史实。
于此断句处，作中间赞颂说：
文殊心间祥纹常戏现，
妙音喉间莲池起美姿，
讲说正法无畏狮子吼，
佛经传来西藏多番宣。
现观、因明、戒律及法藏，
中观等论广难如莲苞，
诸论千日光照莲开时，
深义如蜜求义人饱满。
大密教法多劫仅一现，
真实难闻续部甚深义，
尽管丰足解脱本性中，
此非金刚持王更有谁。
决定自本圣士大德身，
亦不矝骄说、闻作风等，
如佛所说本生美传行，
毫不违越净行实堪惊！
多少教授嘉言彼一切，
全为利益佛教与众生，
持此而外利养与恭敬，
名声企图之行远离分。
从师深广智慧妙瓶中，
溢出如意嘉言妙义流，
降入有缘智根法器中，
昼夜常获喜乐受无穷。
师说法句虽仅一支分，
较他百遍说者尤为精，
任获何种稀有妙故事，
此土之上难如师美名。
仅言讲说无等胜导师，
以及时、地情形特异外，
未缘开示具缘有情众，
适合其机之法未细分。”
第二、宗喀巴大师拥有卓越的辩论功德的情况：由至尊宗喀巴师徒所倡导的辩论智理的这一重要事业，与往昔印度圣地怙主龙树师徒、法称师徒等所主张的宗旨相符。并不像不熟习经论的人所想的那样：“所谓辩论的智理，仅是为了和对方对抗争论，靠思路敏捷的智理、尖锐的语句等，使对方无言答辩的方法而已。对于通达经典之义，没有多大的利益，尤其是对于修行密续来说，是不需要的。”由于这样的我慢语和恶言渐次增长，能使人之心识成为恶劣之因，由于这样的不正知，使自已对于辩论不敬重，而且对他人辩论进行阻碍者，为数极多。克珠玛微尼玛的著述中说：“凡对于经论勤作闻思的人，会对此经论一味偏爱执著，所以已成为美誉飞幡的人们，也需要在修行时调柔自心，这是诸大经论所说，修行次第。有一些人丝毫未知这样的教示，而且对诸大经论中，有怎样的修行要义从没有考虑过，到自己被阎罗的使者抓住，对死主阎摩的惩罚略生怖畏时，才知自己已在不学的愚昧山洞中将自己的人生虚度过去了！以这样的情况来说，他自己既丝毫也不能违越其所谓的教授，而且对于以前所得的一切闻思，都感到十分悔恨，只好住于任何亦不思想的畜生修法——和尚宗规［1］中，认为诸大经论对于死时无有必要，而犯下谤法罪业，被极大的罪障压着而度过人生，不过如斯而已！”与此相同，一些对于经论研习持矜骄态度者的心中，认为辩论的智理，仅对暂时了知经论之义有益，以及在辩论和答辩时，能使理解敏捷和立宗坚固。虽是肯定为有益的，但是认为对于实修，是无补益的，因此揣想修行之要，或许是在他派中。这样的人士，似乎也为数不少。如是诸人，是未真实了解辩论的要义。因此，须要作答：为什么叫作辩论的智理？这决不是仅仅为了破斥对方，使其失败而已。当知对于显密等自他诸宗的一切广略论典的要义如何，不仅只能粗略知道，或随声附和，而且要彻底的了解，这是不可缺少的。应当明知的是：若不依靠辩论的智理，任你了知得怎样的好，也都如第五世达赖喇嘛所说：
“未经智理磨练经论义，
纵然略知一般总词句，
翻转细察犹如一团沙，
以故智理秘要当细研。”
如顿月克珠所说：“对于智理，未经熟研的世人的才能，任随如何的善妙，也只能是一种虚而不实的。”任何正法的句义，最初仅一次启问时，那怕装着已经了知一切意义，实际仅知一些随顺论文记载的说法。纵是厚颜无耻地胡诌而说，但是再（向他）作十次详细的提问时，刚说过的宗义（主张），大都破灭而无言可以答对。复再作仔细的探索而提问时，以前所说的那些，犹如已忘，而自己显出前后矛盾。由于立宗（所主张）之根基已破灭，立即暴露出愚者自己的过失。这是对于智理未经熟研之过。对于此点，他们说：“辩驳和思择时，由于对经论未经熟研而达不到真实答案的要点。这诚然是真情。但是在实修的阶段中，就不须达到答案的要点。因此，只须不错知其义，也就可以了。”对此应答曰：“不是这样的。当知在实修的阶段中，对于所修的是何法，法直接表达的意义以及法间接表达的意义，所缘和类别，粗细应破的否定之规等，若能细而又细的知道时，如所知而实修的成绩，比修悟中所得的进度更为优越。否则，仅依靠肤浅地知道一些一般词句，而装作修习过的样子，但其所得的也不过那样肤浅的一些所缘、类别、了知等而已。”如颂所说：
“所作如何业，
其果亦如彼。”
这是说修行之果，根本没有什么进度。例如：“一切‘有为’皆是无常。”若仅依字面记载的这一词句，只会想“有为”诸法，是不能长久存在的有法，因此它是无常。仅生起这样的心思，只会想的心思，是不够的。所谓“有为”之义，以及刹那刹那间转变的无常实际情况等，须依清净教理的论据，而善为抉择。并且对于“无常”来说，还有粗略和细微的无常规律等，应当勤求决断的定解及彻底地领会于心中的方法。仅这样在心中生起无常观念也不抵事。为了使无常之义，不待造作，真实在心中生起，主要还须向上师三宝勤行祈祷，还需要积聚资粮，净治罪障，心思其义等，结合而作实修，有一时间，并非只是知境，而是无常的真实义的通达信念生起于心中。再继续勤修，得生起观证通达无常的智慧。如是类推“有漏皆苦”及“诸法无我”和“涅槃寂静”。这即是“四法印”。每一种都应当知其有如（无常）那样的要义。因此，表明任何修行的关键，须生起决断的定解信念，生起如是的信念，则辩论的智理，肯定是极重要的。对于此点，他们又会说：“那末，往昔许多前辈的大成就者，对于经论的记持和辩论，虽是未作许多精研，但依靠对师的信解恭敬，以及难行、毅力、坚韧不拔等而修甚深道，也获得所有成就的最高果位。因此，对于成佛来说，并非一定要依赖于闻、思加行。”当知如是证得成就诸人，他们的往生诸生中，对于教法，已作过广大的闻、思、修，及积资忏罪等，因此早已获得最高的觉悟。因此，在此生中，虽未作广大的闻、思等，但是对于经论诸义，心中能无难而生起通达。在此基础上，加以一般普通人和普通心量所不能办到的“依止上师法”，及无量的难行毅力，而获得成就的果位。关于这些，在其他宗派的教语即所谓“利根顿超者”和“钝根渐修者”两种中，这是“利根顿超者”。即与大宝的有情，是同种类的。这些人的成就也都是于往昔诸生中，修积二资粮（福慧）之力而来的。根本不是从最初的初学者起，就任何也不学习，任何也不知道，但凭修持禁戒，仅作一些零碎的修行而得解脱的啊！因此，往昔的时期中，早已精修熟研的特殊有情，利根种性者是为数极多的。由于意识到那样的有情，在此生中不依赖于诸经论的探索和精研等的勤劳，但依赖对师的信解恭敬，以及难行、坚韧不拔等而勤修，也能获得高超的证达。因此阿底峡尊者也说：
“此生短暂多所知，
亦有尽寿无所晓，
如鸭水中吸乳汁，
从心所欲知所取。”
瑜伽自在师米拉日巴说：
“能仁教法逢浊世，
人寿短暂受用穷，
魔类灾害繁多故，
盼徒不须广知经，
修行心要子宜勤。”
这是不劝勉专求闻思，而是鼓励修行。在如是的特殊情况中，从修行而获得解脱者，诚然是有的。然而时代渐成为浊世时，宿世早已熟研经论的利根有情，寥若晨星，钝根种性已成为极大多数，而且说法也不是如前辈大德按照有情的心量而说法，而是对于一切利钝诸根普遍地一样而说。在这样的情况下，虽作闻思，也等同扬弃的糠皮，没有心要可言。因此遂说闻思对于成佛，无任何效用，而将闻思连根抛弃，虽是做出了一些勤奋修行的样子，但是难于生起前辈诸师那样的修证，连闻思之慧也没有，研习共通道之法，一点体验也没有生起过，停留在昏黑状态中而耗尽人生者，比比皆是！萨迦班智达想到如是情形作有偈颂说：
“说是修时不须闻，
此为愚者浅慧说，
不须闻教之修行，
纵勤亦是畜修法。”（如畜生般愚昧地修）
一切智克珠杰说：“这样说是对于密宗应抛弃智理的观察，由于有这些愚言的传扬，那些对于经论毫无趣向，而自认为是修密法的人们，更认为自己与（愚者的宣扬相符）而生喜悦！从此情况看来，实堪惊奇！仅以执著于‘对于密宗不须智理思考’的这句话来说，即已成为比外道更应当受申斥之例规。心不趋向于教理的诸愚者的想法是：‘所获得之义，是从上师的教授秘诀中而来的密宗究竟要道。”依此宣扬，大都不作智理观察，只依靠他们自己的想法，而且由于这样的影响，就连大成就者所解释的密续意旨——道之究竟要义之名，也一并抛弃而无余！”又说：“这样，在勤修禅定中，有些人的倾向是：对于佛经及解释佛经的‘论藏’，是应当舍离阅读与听受等事的。凡诸（禅定）除了必须断绝外界的见闻外，若思念内心的真理，也是散乱之因，虽不思念真理，从上师的教授秘诀中也能获得通达真理。如是还有对于修曼荼罗轮及念诵特殊的密咒和作礼拜、供养等事，认为是‘有戏论’（言非真实）的善行，应当舍弃。应唯一地修‘无戏论’（言真实的）真理之义。但是他们修真理，是不须获得随行智理的定解，只须自然地安住于平凡的新识性‘任何亦不思想’中，也就可以了。”这是禅宗的人们一致的说法。又有一些人虽是承认闻思，但其观点，如一切智克珠杰所说：“他们看见别人作闻、思，对于指示佛经之究竟道——金刚乘的生圆次第及曼荼罗仪轨等，作探求和学习时，他们说：‘亲近阿阇黎和法友，生起悲心等，这一切都不应作因其效用小而无意义。何时对于闻思和讲说、听受等事，无暇去做的时候，不如去到城市附近的庙堂里，作供垛玛和冰浴仪轨，以及荐亡等事，还不失为自己求食之方。若现在作闻思，是极大的灾障。”这种说法与经过许多勤励而求得金刚持果位，简直是背道而弛。作为有情应具有的闻思，显密的共同之根基，也丝毫没有了。”当知闻思之业，是具有极大意义的，而且应以学习法相乘（即显乘）和五明处等为主要。如偈颂所说：
“若不精研五明处，
纵是圣者难成佛。”
根据此说，不管任何尊�