神的旨意行事；并以诚意而不是以知识能力；来对待那些所接触的人；这也就是一种传道的方；式纵然其后没有机会再用言语作进一步的信息传达；也无关紧要；因为出於爱心的行动；就是一种传道的形式。耶稣说： 人见到了你们的「好行为」；就会「将荣耀归给你们在天上的父」（太五16）。可是当我们表现好行为的时候；必须要避免任何内心的骄傲；也不能盼望别人的称赞和感激；更不能将这种做法变为一种例行公事。我们所作的 – 纵然外邦人不明白这些服务背后的动机 … 必然会使外邦人看到；我们的爱心行动；完全是出自神的怜悯。
我们在此也不得不指出；许多宣教士的服务工作；常会产生错误的果效；并遭人激烈反对。因为受到世俗的观念影响；今天医学进步；常令人认为；人能靠自己的医学知识治病；并不需要神。人们在医学和治疗中承认神的作为；所以虽得著帮助；行为却并没有叫人看到「在天上的父神」；反之；却叫人更重视空洞的物质主义；在这种情形下；人们不再依靠祈祷；却单单依靠外在的方法。我们如果要避免这种危险；就必须将医疗工作归纳在整体的宣教圣工里面；同时宣教士；医生和护士工作；生活都必须合一；归於一位元首；以主耶诞基督为主为王。
教育也是如此；如果只是传播西方科学的好处；而不注意基督的教训；也会有同样的危险。我们在教授算术；植物学或历史等等学科的时候；是否也提到基督的旨意 我们当怎样使我们的教学切合基督的教训 当我们发出这些问题时；教育显然就是将外邦人对於人生；自然；历史的看法；改变为基督化的看法；因此可以为新世纪建立基础。
社会与经济方面的支助；是要帮助许多贫穷的国家减少人民的痛苦；同时使人重视家庭在社会的地位；因之整个社会都能朝著一个更能担负重任的方向迈进。 如果这种服务将属灵的更新视为次要；而只注重表面生活的改善；注意农业作物有丰盛的收获；或是提高生活水准等；那麼它就不能完全发挥福音的果效。
我们从各方面都看到了危险；因为宣教士是同时生活在两个范畴里面：一方面要传扬福音；另一方面又要介绍近代西方文化 – 本质上来说；西方文化是无神的；至少也包含不可知论的看法。为此；我们很难将福音传开；此外；我们所作的；也都搀杂了对近代自然科学的功用简单的信赖；而排斥了神的作为。为了这个缘故；明眼人会告诉我们；当我们真的要为神做事的时候；往往都毫无果效。可是从另一方面看来；虽然这些服务的工作有各种危险；但我们并不就住手不行。当我们看到世界各地是贫穷；疾病；饥荒；重男轻女；对瞎眼；麻疯；残疾的人残酷的待遇；各种令人不忍卒睹的痛苦与压迫时；我们就不能不伸出怜悯的手来帮助有需要的人。我们是耶稣基督忠心的门徒；应当效法祂；尽可能伸出援手来帮助别人。
然而我们应当知道；在宣教工场中；必须先将教会建立起来；然后才能提供学校；或更广泛来说；提供社会与经济方面的服务。所以宣教圣工最初步的工作； 是要传扬福音；领人归主；使他们来作主的门徒；然后才进行第二步的工作；那时不单是宣教士一个人工作；却有许多初信的当地信徒与信他一同作工。这些信徒与宣教士；都有同一个心志；要将福音传给那些未信的人；宣教士也必须带领这些信徒在生命上长进；这样新生命的见证；自然会吸引别人来归主。在宣教的历史之中；从前先知所描绘的图画的真实 – 即外邦人因著看见上帝与祂的子民同在；都主动前来寻求上帝 – 逐渐显明出来。为了这个缘故；新建立的教会的信徒；都急切盼望在各种活动中；将在基督里领受的新生命彰显出来。
在这里还有一个重要的问题；就是在宣教组织中；医疗人员以及其他服务人员信一个什麼位置 他们是否也拥有某个职位 他们是否也当受教会的差传 他们的工作是否正式的工作 这些问题都是值得我们考虑的；稍后在论到教会与教会与宣教圣工时；我们将再详细讨论。
第廿四章 国家与个人
与整全的宣教方针有关的一个问题是；我们当以一个民族还是以个人为传福音的对象 在另一个主题下；我们将会讨论到教会与国家或人民的关系；因此我们在此只提到某些有关的问题。应当以谁作为宣教的对象 在开始宣教时；应当立即向整个国家或部族传道；还是集中向个人传道；呼召他们来悔改归主 这个问题在宣教历史中；占了很重要的位置。要解答这个问题；通常要看宣教士自己对宣教圣工的性质的看法；或是要看传教的对象是谁。如果宣教圣工被视为是末世的事件；就正如基要主义；敬虔主义和循道卫理宗教的信徒所想；是基督再来之前；神在列邦中拣选的人聚集起来的一件事情；那麼宣教圣工很自然就会是集中於劝导人悔改。从另一方面来看；如果认为宣教圣工是要建立「国家教会」；那麼重点就会是使整个民族都成为基督徒。此外；还要注意我们宣教的对象；是否属於一个灵性上紧密连系的羣体；当中个人是否醒觉到自己独立的存在和生活；又是否有自由抉择的权利。当宣教士在德意志民族中间传教时；他们很快就发现；那里只有集体的决定和行动；所以他们一开始就定下向整个民族传教的目标。在近代的宣教史中；也有同样的情形；一个部族差不多完全控制著部中每一个人的生活；以致宣教士带领个人悔改归主；几乎是完全不可能；又是不适宜的。
如果以圣经的原则来讨论这一个问题；我们仍然不易下任何判断。旧约常把外邦人来到荣耀的以色列；描写为列国主动前来以色列。
末后的日子；耶和华殿的山必坚立；超乎诸山；高举过於万岭；万民都要流归这山（赛二2）。 在这山上万军之耶和华；必为万民用肥甘设摆筵席；用陈酒和满髓的肥甘；并澄清的陈酒；设摆筵席（赛廿五6）。
从旧约中；我们似乎看到；先知所预言的；是列国都要一同来到耶和华的山的山；然而；先知也时常提到个人的悔改。在撒迦利亚书；先知特别提到：「必十个人；从列国诸族中出来。」（亚八23）
在新约里；很少提到一个国家或民族的悔改。耶稣说：「从东从西；将有许多人来」（太八11）。在马太福音第廿八章十九节；耶稣发出的宣教召命；是吩咐门徒去使万民作主的门徒；然而；这里的「万民」是否就是指国家或民族 这里原来的意思很可能是指「外邦人」。
保罗传福音的时候；也很少是向著整个国家或民族的。保罗尽可能是先在犹太人的会堂里传道；若是结出福音的果子；才向外邦人传道；这两种信徒就形成一个新的「族类」；就是「神的子民」（彼前二10）。在使徒行传中；我们没有看到向全国或全个民族传教的概念。
当时使徒并没有向全国人民传道；是因为当时使徒传福音的脚踪所到之处；就只属於一个帝国的土地；而并不是个别不同的国家。每一个民族；在文化与宗教方面；都有他们的贡献和影响；因此当时人的整个生活；已受著不同文化和宗教信仰的影响。这显然就是使徒行传和使徒书信中没有向整个国家或整个民族传教的概念的原因。当时已不再有独立的小国；都只有罗马帝国的省份。马太福音第廿四章十四节确曾说：「这天国的福音；要传遍天下；对万民作见证」；启示录第廿一章廿六节也说：「人必将列国的荣耀尊贵归与那城」；然而我们不能过份强调这些经文所提到有关「列国」或「天下」的观念。国家；或是民族；并不是全部一同进到天国里去；只有那些神从列国中呼召出来的人；才能进入天国。
圣经并没有教导我们当向全国传道；而避免向个人传道；并带领他们归主。可是；一个基督教会若是在一个外邦国家建立起来；这个教会就必须竭力向全国福音。教会中的信徒固然是神从国家中呼召出来的；然而他们也被神差遣；要向整个国家传扬真道。
第八部分 宣扬福音的方式
第廿五 以彼此交往为宣教方式
第七章我们曾清楚指出；传福音并不只是狭义的讲道；因为传福音的方式是非常复杂的。传道是在人与人接触的时候进行的；其果效需取决於许多因素。这些因素在宣教工场所占的位置；比在本土更为重要。在本土中；大家都有同一个共同的文化背景；因此我们所遇到的人；一般对教会都有些认识。然而当我们在不同文化背景的人中间工作时；我跟当地的人却缺乏这个有助沟通的层面。我们所讲的与我们的表现所予人的印象关系不可分割；因为我们的一切都与他们不同；事实上一开始的时候；传道似乎就只是次要的事；对我们的听众来说；我们是外国人；他们总会把我们所传的道与我们的行为思想连起来看。
假定我们已逐渐赢得他们的信任；学会他的语言；了解他们的生活和思想；以致可以与他们交谈；这个时候；就得谈谈传道的难处。我们当怎样传讲福音 我们所关心的不是传「甚麼」福音——福音的内容；而是当「怎样」传福音——传讲的方法。传福音的态度；传扬信息的方式；都非常重要；一点也不可以忽略。保罗在他的书信中也曾多次提到；他也体会到这种传福音的因难。从哥林多前书第二章一到二节；我们看到保罗在传道之前曾考虑到当怎样将福音传得完全。在另一处经文中；他请他书信的读者为他祈祷；最后说：「叫我按著所该说的话；将这奥秘发明出来」（西四4）。保罗每次传福音的时候；方式都有所不同。在雅典传道与在路司得不一样；在会堂讲道与在市场不一样；然而这些改变都是很重要的。如果一开始宣教士传讲的方法错误；那后果就不堪设。无怪乎在宣教史中；对於传讲福音的方式这个问题；一再被人提出来讨论。
首先我们当想想我们是否明了：人是甚麼 圣经的人观提出最基本的一点；就是人是罪人；是背叛神；流浪失丧和堕落的人。然而在人本性的最深处；人却非常需要神。如果没有神；人的内心就会空虚不安； 可是他在生活的经历中却把神撇弃在一边。人总是觉得神在管制；压逼他们；所以他们就背叛神。这是每个人生命中可怖的经历；是在他内心深处确实存在的光景； 也是他作为亚当后裔的堕落本性的一部份。这就是人的本性；是人存在的景况；是他所处的光景。
然而；人不单是以上所描写的人；在社会中他扮演著一个角色；他是父亲；酋长；农夫；巫医；祭司；甚至可能是一个可怜的游民。环绕著其存在本质的；是名字；地位；尊号；衔头；职位等外在保护的东西。
不单如此；他也是传袭文化的人；这就是说；他是活在各种观点；理念；感情；习俗之中；这些都是构成他所属的部族；国家和环境的共同特质。此外；不论他的文化是多麼原始；其中心部份都是宗教。著名人类学家马林诺斯基（Malinowsky）适切地指出；宗教不是文化的表面现象；也不是文化的副产品；而是「一种道德与社会的深远动力；是人类文化的总和」。人活著就不能与宗教分割；他对真神；或是其他神只；鬼灵；魔法或超自然的事物；来生和道德规范都有一定的概念。人的宗教生活也可能是朝著相反的方向走；意思是说；有时他的生活表现是与宗教背道而驰的；他不愿意按著宗教的要求来生活。但无论如何；每个人 ——在自觉或是不自觉的情况下——对神和其他很多事物；都有各种不同的假设和看法；而对人的价值；他的假设与看法大都与其他的人相同。
人对其存在为人；为罪人；往往都建立起各种自我辩解的机能；或自承所行的都是正确的。人竖立起这种自衞的屏障；全是出於他内心所蕴藏的动机；正如耶稣所说；凡事都是从心裏发出来的（太十五19）。然而；人的本性与他在外表的表现之间；仍可能是互相冲突的。他内裏想著逃避神；在外表的宗教生活中却似在寻求和称颂神。因此；他所寻找的神；看来就似是一位模糊而寻不见的神；是一位属地而实际上与自然万物完全相同的神。在人的内心；神或许已经使他产生一种不可名状的不安；以致他要在他的文化；社会地位和宗教信仰上找寻安全与保障。人总在寻找内心的安息；他自以为在社会地位；生活和文化中可以找到。当诗人呼求神；使列邦晓得他们「自己不过是人」的时候（诗九20）；他就呼求神使人放弃他们一切错误的安全感；并真正认识他们自己的本性。路加福音第十五章十七节记载浪子「醒悟过来」的时候；也有同样的信息。这些经文都指出人必须打破各种虚妄的自衞堡垒；也指出人必须认清他内心的光景；以及他与神真正的关系。
福音能够触及人的内心；除去他内心各种自衞的屏障；使他知道自己真真正正是面对著神；这点是毋须再争论的。当耶稣提到保惠师圣灵要降临在地上工作时 ——「他既来了；就要叫世人为罪；为义；为审判；自己责备自己」（约十六8）；这也是祂要带出的意思。福音并不偏待任何人：不论是高