；就要叫世人为罪；为义；为审判；自己责备自己」（约十六8）；这也是祂要带出的意思。福音并不偏待任何人：不论是高官；名人；或是文化领袖；在福音之下；人人尽都相同；福音将他们基本的状况显明出来。在福音之下；人人都没有分别；在神面前；人人都是一无可取的；亚利马太的财主约瑟；与任何贫苦的罪人都是一样；尼哥底母与求乞的拉撒路也都站在同一地位上。惟有把人真正的本性指出来；使他面对又真又活的神；福音的传讲才算是达到了真正的目标。
这个指出人的真正本性的宣教方式；在宣教工场中可发生奇妙的果效。擧一个明显的例子；使徒行传第十六章所提腓立比的狱卒；因地大震动而使他察觉到自己从前错谬的安全感；然而因为发现保罗和西拉仍在狱中；才放心下来。当狱卒战战兢地站在保罗和西拉面前——我们可以说；上帝在此之前已做了一切准备的工作 ——保罗就立刻向他传讲救恩的信息；叫他相信接受主耶稣。一般来说；无论是在本国传福音；或是在宣教工场中传教；人们都喜欢躲进自己的地位与文化的堡垒； 而利用整套理性的观念；来拒绝我们所传的福音。
传福音方式其中一个令人因感的问题就是：我们应该直截了当地解决核心的问题；立刻劝人悔改相信；还是从长计议；逐步攻破人们在外表上所竖立的防衞屏障 两种截然不同的传教方式都是可行的。克雷玛比照这两种不同的方式：一方面我们可以自发地为基督作见证；直接呼召人来归信基督；另一方面我们也可以采取循序渐进的方式；就是先详细讨论信与不信的观点；最后才呼召人悔改归主。在第一种情况中；人们的自衞机能并不太坚强；因而可以直截了当向他们传讲悔改的道。第二种方法却必须经过长时间的交谈；逐步针对人的防衞机能；当时机成熟的时；才向他们传讲福音。第一个方法的优点是不必花很多时门停留在预工的阶段；缺点则是我们劝人悔改归主的呼召；并不能真正触及人的心；因为我们是将人放在一种他们从未经验过的情况裏面。第二种方法的长处是重视福音对象在生活中与人的各种关系；缺点则是容易流为一种哲学或文化的讨论。
如果我们称前者为直接的方法；后者为间接的方法；那麼问题是；圣经所教导的是那一种方法呢 要得到一个肯定的答案；并不容易。当先知拿单站在大衞面前；要指责他的过错时；他并没有直接说是大衞如此行；也没有直接说大衞就是这个罪人；而是用比喻来指明大衞的罪行。然而；当主耶稣面对撒玛利亚妇人的时候；祂却当面指出她的恶行；直接针对她的问题。保罗对腓立比狱卒传道是直截了当的；然而在亚略巴古向那些雅典人传道时；他却特别针对听众的文化背景；讨论他们在哲学与宗教上的各种假设。适切的方法未必就是讲者接触听者最短的途经。有些时候；如果太过直截了当指出人的罪；反而不能与听者建立密切的关系。
在使用这种传教方式的时候；有几个原则是值得我们注意的。
第一；我们首先必须了解我们的福音对象；要清楚他们的名字；地位；拒绝福音的理由与论点；从而触及他们人生的真正问题。人生命中最深的问题是：他怎样对待神 他为甚麼这样对待神 即使是高傲自夸；以理性攻击福音的人；他基本上也是一个可怜的罪人；在神的面前；他的内心或许也充满不安；不时也渴望能够因著信靠顺服而获得真正的平安与喜乐；总之；在强硬蓄意辩驳的背后；他的内心也极其盼望认识神。这就说明为甚麼耶稣基督能够一句话就打入人的心；一眼就看透人的心。在人的一擧一动中；祂能看出人生命的问题。祂一看见那个撒玛利亚妇人；就晓得她的生命为甚麼是如此可怜失败。祂一瞥就瞥见马太心中的渴望。福音书中时常常提到主耶稣「看见」或「看到」一个人；因而识透所有外表的虚伪和控制他们生命的真正问题。我们在宣敎的工埸中也当学习耶稣那样一眼就「看透」人的心。整个所谓「原始」的宗教在其最深的层面；也不外是一种文化的规避；背后充满著不安；人们逃避神而高擡自己。东方许多含有神秘色彩的宗教；其特色往往都是人们蓄意规避人生的责任；或是对生命的恐惧；又或是不敢真正面对神。基於这些动机；人们常常盼望在无形无像的「大我」之中完全忘我。每一个人；每一个民族；都忙著做一切与神有关的事情；宣教士必须按著神的教导来看人；这样；他才可以对他们的文化与哲学产生真正的兴趣；而不让自己陷入其中；反使自己的信仰受到影响。
第二；另一方面；宣教士必须以爱心与人交接。如果我们因为「当地人」的无知；他们「原始」的行为表现；他们的自傲自欺；而觉得厌烦；或是讥笑他们的愚蠢与迷信；那麼我们就不可能以爱心来与他们相交。除非我们看出；他们的愚蠢；落后；自欺；是逃避神及逃避责任的行为；否则我们就不会真诚地爱他们。若不是出於神的恩典；我们自己也可能会像他们那样逃避神；逃避责任；我们曾想远离神；而我们的逃避可能是很狡狯的；直到主基督把我们从黑暗中救出来；我们才能重见光明。
爱心的交往包括从别人身上认识自己从前的光景；包容他们的罪愆；诚心盼望在基督裏将神的救恩传给他们；如同主耶稣基督救了我一样。这也就是彼得在他的书信中所表达的意思：「要叫你们宣掦那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德（彼前二9）。当我真正看清别人的光景时；我必会想起主基督从前曾怎样召我出了黑暗。正确的宣教方式；是要我们把自己放在与对方相同的地位上；要我们真正察觉到；在神面前我们跟他们都是罪人；这样；在传教时更能为对方所接受。当神呼召以赛亚去传道时；他立刻说：「祸哉！我灭亡了；因为我是嘴唇不洁的人；又住在嘴唇不洁的民中」（赛六5）。当但以理祷告的时候；他与以色列民认同；他说： 「主阿！我们……得罪了你」（但九8）。这些先知能如此说话；如此祈祷；也能预言神因祂子民的罪对他们所施的惩罚。身为先知；他们要严厉责备；然而他们作祭司；代祷态度却是恳切而充满怜悯的。他们知道；他们的预言也是对自己说的；当神使用他们作为口舌；向以色列民讲话时；他们自己也谦卑在神的话语之下。当然；我们感到自己与听者一样是罪人；但我们并不是每一次都能够表达出这种感受的。如果先知拿单在指责大卫与拔示巴犯了奸淫的时候；说自己也犯过行淫之罪； 那就完全不对劲；然而在他当面指责大衞所犯的罪时；他内心一定也觉察到自己的罪；并且明白到；惟有在神的恩典中；人才能找到赦罪的平安！
如果我们了解一个人的生活方式；他的基本信念；以及他内心的防衞机能；那麼在与他们交接时；必须要有耐心与容忍。许多时候；我们很想立刻用圣灵的宝剑直刺他们的内心；但我们却先要深入了解他们。有时神可能会给我们机会直截了当指出他们的罪——若是这样；我们就能够；而且必须抓紧这个机会；然而我们绝不可过份急进；以致不能细心地劝导别人。
最后；宣教方式必须要包含彼此交往的特质。任何两个人；若愿意让神话语的亮光照亮他们的生命；就能彼此交往。在这种情况下；两人之间的阶级；职位；种族；肤色等隔膜就会消除；因为站在神面前；他们是完全平等的。
这种交往；也可以在一羣人的中间进行；就是透过神的话语感动众人而进行的。然而这种交往通常是在两个人彼此交谈的时候建立的。使徒行传很少提到保罗这种对个人传教的方式。我们只看到；他工作的重点是在「各人家裏」教导各人（徒二十20）。他觉得他传教的工作有如「生产之苦」（加四19）。无论甚麼时候；一个人若自以为是站在坚土上；他其实就是站在泥沼之中；这样；我们可以因基督的名恳求他们接受救恩的福音（参林后五20）。
至此；我们就可以知道；这种彼此的交往是很因难的；但也是很重要的。通常我们传福音；自己就像是个送货员；但基督并没呼召我们作一个信差；相反是要作一个大使。我们在宣教或传道的时候都常以为；只要将福音的好消息复述出来；就是传掦了福音。当然讲道是最基本；最重要的；然而宣教的方式不单是讲道；在传教的过程中；有许多围墙和障碍是而要拆除的。此外；更重要的是；如果我们真要传扬神的真道；我们就必须表现极大的爱；这种爱必须是那奇妙的「爱」；就是圣经所提的「圣爱」（the agape）；基督就是以这种爱来爱我们；过去如此；今日也如此。世上没有一种语言；可以完全把言种爱描绘出来；言种爱不是同情；不是情爱；也不是关心； 惟有那些在生命中真正体会到神的大爱的人；才能完全明白言种爱。一切有关宣教方式的问题都能一言以蔽之；就是保罗所说的：「你们该效法我；像我效法基督一样。」
第廿六 宣教的内容
就其狭义说来；宣教是在彼此交往的架构中进行的。我们第一个问题会问：宣教的内容该是甚麼 我们当传甚麼
如果我们详细考虑一下；这并不算是问题。福音的内容是不变的；我们不传其他；只传耶稣基督的信息；当然这个信息也分许多部份；如审判；警戒；呼召人悔改等；但其中最重要的；是宣扬主基督的救恩。我们所传的是福音；是好消息。圣经也常提醒我们要宣掦福音；因这言是我们的责任。当然；传教也是为主作见证；也是为真理辩护。传教也是传扬基督的大能；并宣告祂将来要作王的国度。然而；传教最主要的一点；仍是传达好消息；这个好消息就是上帝在基督裏为世人所成就的奇妙救恩。当然；有些时候；宣教士也可能为了帮助人减轻疾病与贫穷；在衞生或农业方面提供意见帮助他们；但他这样做；不过是为了表现基督关心全人需要的怜悯心肠。宣教士主要是要使人重新与神建立正常的关系；使他们得著救恩；并在基督裏得著神的爱；其也一切；都只是他得著神奇妙的救赎之后自然流露神的爱的表现。
我们知道我们当传的是甚麼；但是当从何处开始呢 我们当先传甚麼 甚麼信息我们要留待以后才传 这些问题；都是传福音或宣教工作常碰到的。
要解答这些问题；我们必须知道圣经所提先知的见证和教义规条（didaskalia）两者之间的分别；两者各有不同的功能和重要性；先知的见证可以以那位没有提名的神人为例；当耶罗波安站在坛前；正要烧香时；他忽然出现在他面前；向他宣告神严厉的审判（王上十二1；2）。这种信息纯是针对当时所发生的事情；因而带有极大的能力。宣教士也很可能在外邦的祭礼；疯狂舞蹈或音乐的中段；向外邦人发出神的宣告。在路司得众人大骚动的时候；保罗并没有传一个安慰的信息；他只说了几句切合当时羣众行动的话（徒十四8…18）。宣教士碰到恶待奴仆；恶待疯癫；麻疯；瞎眼或残疾的人的事情；他们都会觉得有必要立刻作见证；立刻宣布立的命令。因此；适切的信息必须因应当时的情形。每个人在不同的环境下都有他自己的感受；因此我们对他说些甚麼话；是没有个固定规限的。不论先知的见证如何短促或不足；要是表达得宜；能比任何辞锋淩厉的演辞更具说服力；更有果效。这裏所讲先知的见证；就是直接的传教方法。
然而；先知片断的见证；并不能取代宗教教育循序渐进的栽培。后者是绝对必需的；因为惟有藉著宗教教育；方能有系统地讲解福音的内容；并能应付个别的疑问；以及讨论实践的问题。贯彻的宗教教育是认识属灵事物所必需的。有两个步骤是我们可以采取的：第一种是非常费力的方法；就是「以攻为守」的方法；主要是从当地人民的生活与思想出发；针对他们对神道和救恩的看法；讨论的时候；主要针对他们的宗教信仰及礼仪；然后对照耶稣基督的福音；传给他们。第二种是「以守为攻」；按部就班的方法；直接而正面地讲解圣经的直理；教训和教义。
如果我们将这两个方法用得适当；两者实际上并没有多大分别。以攻为守的方法；侧重攻击对方的弱点；指出异教的错谬；陈明福音的真理。可以；以守为攻的方法虽然只是教导基督教的教义；其中仍需包含以攻为守的成份。我传福音时；并不能假设外邦人是活在真空之中；把他们看作完全没有神和救恩的概念。因此积极教导基督教教义的方法必须能够针对对象的信念；用福音来打破他们心中原有的迷信。
宣教的人如果只从正面解释圣经；所讲的虽是积极的圣经教训；但如果与当地人已有的思想观念毫不相关；就不能对他们的生活产影响。所以无论用那一种方法；都一定会触及他们信仰的谬误；分别就在於我们的出发点。我们当从那裏开始 我当怎样开始讨论 这是非常重要的；然而在原则上；两种方法的目的都是一样。
在详细讨信这两个方法之前；我们先要知道；对於这些方法；圣经的看法是很具弹性的。圣经是否偏重某�