、四十年行梵行，然其后彼等沐浴、涂油、调理须发具足五种之欲，满足而耽溺之。然而世尊！兹我见诸比丘之命终，至息止，行圆满清净之梵行。世尊！我此之外，不知如是之圆满清净之梵行。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊之为善说法者。世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。复次！世尊！王与王诗，刹帝利与刹帝利诤、婆罗门与婆罗门诤、居士与居士诤、母与子诤、子与母诤、父与子诤、子与父诤、兄弟与兄弟诤、兄弟与姊妹诤、姊妹与兄弟诤、朋友与朋友哗。然而世尊！兹我见诸比丘和合同庆无诤，如乳与水之融合，相互以敬爱之眼住视。世尊！我于此之外，不知有如是之和合众。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法，世尊弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。复次，世尊！我由园林至园林，宫苑至宫苑、逍遥徘徊，我于彼处见一沙门、婆罗门，羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，人见而不耐，世尊！对其我生如是思念：‘此尊者等确为不乐行梵行、抑或彼等隐匿任何之恶业。如斯此等之尊者羸瘦、丑恶、黄色，脉管露出，令人不忍见。’我近彼等作如是告曰：‘汝等尊者为羸瘦、丑恶、黄色、脉管露出、令人见而不耐，其为何故耶？’彼等如是答曰：‘大王！我等乃黄疸病。’然而，世尊！兹我见诸比丘住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐，诸根悦豫，无求，平静、安稳，如鹿柔和之心。世尊！对彼我生如是念：‘此等之尊者确于彼世尊之教，如最胜殊妙，如斯此尊者等，住于喜乐、悦乐、满悦、爱乐、诸根悦豫，无求、平静、安稳，如鹿柔和之心。’世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者、世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次！世尊！我为刹帝利灌顶王，得以应杀者杀，应剥夺者剥夺，应放逐者放逐。世尊！我就裁判之座时，彼等使我之言中断。如是我云：‘诸贤！我就裁判之座时，勿使我言中断。诸贤！勿使我终止我语。’但仍无济于事。世尊！彼等仍使我言中断。然而世尊，于此我见诸比丘，世尊对彼数百之会众说法时，世尊之诸弟子，无喷嚏声，无有咳声。世尊！昔日，世尊尝向数百之会众说法，彼时，世尊之某弟子发咳声，则某同梵行者以膝触之言：‘尊者请肃静，尊者！勿作声。我等之师世尊今正说法。’世尊！就此我生如此念：‘实稀有哉！实未曾有哉！实不用刀杖，会众如是善调御者。’世尊，我于此之外，不知有如是善调御之会众。世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊！于此处我见一类刹帝利之贤者、聪明、为事论议，如射毫端。彼等以自己之慧，破折他人之见。彼等得闻：‘沙门瞿昙实则将往某村，某邑。’彼等准备有所请教。谓曰：‘我等至沙门瞿昙处，作此请问，若我等如是问，被如是答，则我等对彼作如是反驳。若复我等如是问，彼如是答，则我等更作如是反驳。’彼等已闻：‘实则沙门瞿昙已来至某村、某邑。’彼等至世尊处，世尊对彼等以法语教示，教导、激励、使令欢喜。彼等为世尊之法话所教示、教导、激励，使令欢喜，未向世尊发出质问，而说为反驳耶？进而成为世尊之弟子。世尊！世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’是亦我之于世尊法之类句。
复次、世尊！于此处我儿一类之婆罗门之贤者……乃至……一类之居士之贤者、聪明、为事论议，如射毫端……乃至……而说为反驳耶？进而请求世尊许之由在家成为无家生活而出家。世尊使彼等出家，被等如是出家，皆等同住于远离、不放逸、热诚、精勤，不久之后，善男子达于由在家成为无家生活而出家之目的，对彼无上梵行之究竟，于现法住于自知，自证成就。彼等如是言曰：‘我等实应破灭、我等实应破灭、我等于先前曾思：以非沙门为沙门、以非婆罗门为婆罗门、以非阿罗汉为阿罗汉。今我等已为沙门、今我等已为婆罗门、今我等已为阿罗汉。’世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道者。’此亦我之于世尊法之类句。
复次，世尊！有称为仙余及、宿旧之工匠，我召使之成为我之木工。我与彼等以生计，因我而博得名声。然对我不如对世尊之恭敬。世尊！昔日、我于进军之际，此等工匠仙余及、宿旧住于狭小之陋屋。世尊！彼时，此等工匠仙余及、宿旧于夜中过半、以法语过后，闻佛之所在以头向之，对我之方向以足向而卧。世尊！就此我思惟：‘实稀有哉！实未曾有哉！此等之工匠仙余及、宿旧为我所召使，为我之木工。我与彼等以生计，使令获得名声。然对我不如对世尊之恭敬。确为此等之尊崇者，确对彼世贫之教得知最胜殊妙。’世尊！‘世尊为等正觉者，世尊为善说法者，世尊之弟子僧伽为善行道。’此亦我之于世尊法之类句。
复次！‘世尊！世尊刹帝利，我亦刹帝利。世尊拘萨罗人，我亦拘萨罗人。世尊八十岁，我亦八十岁。世尊！若世尊为刹帝利、我亦为刹帝利，世尊为拘萨罗人，我亦为拘萨罗人，世尊八十岁，我亦八十岁，我对世尊致最胜之恭敬，作亲爱之表示，世尊！我实多事多务，我今将欲离去。’
‘大王！请随尊意。’
彼时，拘萨罗王波斯匿由座起立，敬礼世尊离去。
时世尊于拘萨罗王波斯匿离去后，不久告诸比丘曰：‘汝等比丘！拘萨罗王波斯匿于说法庄严终了，已离座而去。汝等比丘！宜受得法庄严。汝等比丘！宜通达法庄严。汝等比丘！宜受持法庄严。，汝等比丘！此法庄严为有利益之根本梵行也上世尊作如是说已，彼等欢喜、信受于世尊之所说。
第九十 普棘刺林经
北传汉译 中阿含二一二、一切智经（大正藏一、七九二页。）
本经是波斯匿王向世尊问有关一切智、四姓差别、诸天、梵天，对此，世尊所述其解答。于中有阿难与将军鞞留罗之问答。
如是我闻。
一时，世尊住郁头随若之普棘刺林。尔时，拘萨罗王波斯匿因某事要务，来至
郁头随若，时拘萨罗王波斯匿令一家臣曰：‘汝今至世尊处，以找之名向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。并谓：‘世尊！拘萨罗王波斯匿向世尊足顶礼，贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’并作是言：‘世尊！今日拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。’’‘大王！承知如命。’彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿后，即来世尊处，至已，敬礼世尊坐于一面。坐于一面之彼家臣白世尊言：‘世尊！拘萨罗王波斯匿向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。世尊！今日，拘萨罗王波斯匿于朝食后，欲来谒见世尊。’月贤姊妹得闻今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲来谒见世尊。同贤姊妹向拘萨王奉侍饮食告曰：‘大王！愿以我等之名向世尊足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳而作如是言：‘月贤姊妹向世尊足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳也。’
时，拘萨罗王波斯匿朝食后。至世尊处，至已，敬礼世尊坐于一方。坐于一方之拘萨罗王波斯匿向世尊言：‘世尊！月贤姊妹向世尊之足顶礼，并致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’
‘大王！月贤姊妹何故不男遣其他使者耶？’
‘世尊！月贤姊妹闻得：‘今日拘萨罗王波斯匿于朝食后欲往见世尊。’时，世尊！月贤姊妹向我奉侍饮食告言：大王！请以我等之名向世尊之足顶礼，致贺世尊无病、无疾、轻快、有气力、得安稳。’
‘大王！月贤姊妹为幸运。’
时，拘萨罗王波斯匿白世尊言：‘世尊！我闻得沙门瞿昙作如是言：‘无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事。’世尊！沙门瞿昙作如是言：‘无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，所谓无此事也。’作是言者，世尊！彼等对世尊之语为真实者耶？抑或并非对世尊为不实之诬谤耶？
又，有关对法为适宜于法而语者耶？抑或为正当之说，并非加以非难者耶？’
‘大王！沙门瞿昙作如是言：‘并无知一切、见一切、自认完全知见之沙门、婆罗门，当谓无此事。’如是言者，被等对我为非真实语者，为以虚妄、不实、对我而诬谤者。’
彼时，拘萨罗王波斯匿告鞞留罗将军言：‘将军！宫廷中何人生起此话题耶？’
‘大王！恕是年少吉祥子婆罗门。’
时，拘萨罗王波斯匿命一家臣言：‘汝今以找名往告年少吉祥子婆罗门谓：‘尊者！拘萨罗王波斯匿唤汝。’彼家臣应诺拘萨罗王波斯匿曰：‘大王！承知遵命’即至年少吉祥子婆罗门处，至已，遂告年少吉祥子婆罗门曰：‘尊者！拘萨罗王波斯匿唤汝。’
时，拘萨罗王波斯匿问世尊曰：‘世尊！依世尊之所说，或与之相关之事有人对之作不同解释时，世尊应如何辨认为世尊所说之言耶？’
‘大王！我如是认定我所说之言：‘即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。’
‘世尊！世尊请调示因事，请说示有因事。‘即并无同时知一切、见一切之沙门、婆罗门，当谓无此之事。’世尊！有此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。
世尊！此等之四姓有差别耶？有区别耶？’。
‘大王！此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。大王！此等之四姓中，二姓即刹帝利与婆罗门为最上。即彼具有被称为敬礼、起迎、合掌、敬业之价值。’
‘世尊！我非向世尊问现法之事，我乃请问未来之事。世尊！此等四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀，世尊！此等四姓有差别耶？有区别耶？’
‘大王！有此等之五精勤支：云何为五？大王！此处比丘有信，信如来之正觉：
‘如是彼世尊为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊。’彼无病、无恼、有均齐之消化力、不过冷、不过热、堪为中庸之精勤。彼为不奸、不诡之师，或对智者，或对梵行者，将自己如实示彼。彼勤精进，断不善法，成就善法，对善法努力、坚固、勇猛、不舍负荷。彼为有慧之圣，能决择，正导苦之灭，成就通达生灭之慧。大王！此等为五精勤支。大王！此等之四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀，彼等若成就此等五精勤支，则其对彼等能得长夜之利益与安乐。’
‘世尊！此等四姓：刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支。世尊！彼等对其尚有何差别耶？有何区别耶？’
‘大王！我于此处说此精勤差别。大王！譬如此有二头善调善御之应调象、应调马、应调牛：又百二头不调不御之应调象、应调马、应调牛。大王！对其作如何思量耶？彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶？’‘世尊，诚然。’
‘又彼等二头不调不御之应调象、应调马、应调牛，如同彼等二头善调善御之应调象、应调马、应调牛，欲赴调御所行调御耶？’‘世尊、不然。’
‘如是，大王！对有信、无病、不奸、不诡、勤精进、依有慧可得者、得谓其是不信、多病、奸诈、诡诈、懈怠、无慧者，无此之事。’
‘世尊！请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊！此等四姓、刹帝利、婆罗门、毗舍、首陀。彼等若成就此等五精勤支、且达于正精勤。世尊！对此彼等尚有何差别耶？有何区别耶？’
‘大王！对此，彼等并无何等之差别，即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。
大王！譬如有人，取干之娑罗薪生生火，火即现；又他人取干娑罗薪令生火，火即现；又他人取干之巷罗薪令生火，火即现；又他人取干之优昙婆罗薪令生火，火即现。大王！对其作如何思量耶？由不同之钻木所生此等之火，其火焰与火焰，色光与色光，光明与光明，有差别耶？’‘世尊！不然。’
‘大王！恰如依精进所激发之精勤所钻出之火，其无何等之差别、即我曾说：解脱与解脱无何等之差别。’
‘世尊！请世尊说示因事，请世尊说示有因事。世尊！若然，诸天存在耶？’
‘大王！卿何出斯言耶？而谓：‘世尊！若然，诸天存在耶？’
‘世尊！诸天来生此世耶？或不生此世耶？’
‘大王！诸天有害心者来生此世，诸天无害心者，则不来生此世。’
如是说时，鞞留罗将军问世尊曰：‘世尊！�