‘世尊！不然。所以者何？世尊！彼男子对彼女人是离欲。是故见彼女人与他男子共立、共话、共戏、共笑、不生愁、悲、苦、忧、恼。’
诸比丘！如是，其实彼即以不秽己，依苦不为秽，不舍如法之乐，不执其乐，
彼如是知：‘我向念此等苦因之诸行时，由向念诸行达于无欲。……乃至……彼能舍苦因时，由舍之修习达于无欲。如是彼之苦则坏灭。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！复次，有比丘如是思惟：‘我住乐时，不善法增长，善法减退。又，我向念苦时，不善法减退，善法增长？我今念苦则如何？’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日不向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘向念苦之目的已达。是故彼他日无向念苦。诸比丘！譬如箭匠，将箭镞于二火烬中加热，偏热后矫之，成为得用者。诸比丘！箭匠将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，成为得用者后，彼箭匠于他日又将箭镞于二大烬中加热，偏热后矫之，未能成为得用之物。所以者何？诸比丘！彼箭匠于二火烬中将箭镞加热，偏热后矫之，成为得用者，其目的已达。是故他日箭匠将箭头于二火烬中加热，偏热后矫之，未能成得用者。诸比丘！如是，有比丘如是思惟：‘我住乐时、不善法增长，善法减退，又，我向念苦时，不善法减退，善法增长。我今向念苦则如何？’彼向念苦，彼向念苦时，不善法减退，善法增长。彼他日无向念苦。所以者何？诸比丘！彼比丘之向念苦，其目的已达。是故彼他日无须向念苦。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，汝等比丘！前如来为应供、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、觉者、世尊、出于世间……＇中部经典一三二页十三行．三二四页九行参照＇……心净化。
彼舍此等之五盖，舍：心秽、慧羸、离欲、离不善法、有寻、有伺，住于成就由离生喜乐之初禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘寻伺已息故，为达内净，心一向成就，无寻、无伺，住于成就由定生喜乐之第二禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘离喜故，住于舍，以正念、正智之身正受于乐，住于成就圣者所谓：‘舍、念、乐住’之第三禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
复次，诸比丘！比丘舍乐、舍苦，先灭己之喜忧故，住于成就不苦不乐、舍念清净之第四禅。诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……＇同三二五页十三行．三二六页六行参照＇……忆念种种之宿命。
诸比丘！如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心。……＇同二三八百九行．三二七页四行参照……＇知随于业。诸比丘！
如是之精进为有益，精勤为有益。
彼等持如是之心……＇同三二七页七行．十一行参照＇……如实知。诸比丘！如是，精进为有益，精勤为有益。
诸比丘！如来为如是说，诸比丘！如来如是说，称赞十种之正当事。
诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受无漏之乐受，实如来前生为善业者。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来前生为化作善自在者。诸比丘！若有情以结合之状态为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良结合者。诸比丘！若有情以阶级为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为良阶级者。诸比丘！若有情以现法之行动为因，感受苦乐。诸比丘！今如是感受之无漏乐受，实如来为现法良行动者。诸比丘！若有情以前世之所业为因，感受苦乐，如来予称赞。若有情以前世之所业为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。诸比丘！若有情以自在者之化作为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以自在者之化作为因，未感受苦乐，如来亦称赞。诸比丘！若有情以结合为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以结合为因，未感受苦乐、如来亦称赞。若有情以阶级为因感受苦乐，如来予称赞，若有情以阶级为因，未感受苦乐，如来亦予称赞。若有情以现法之行动为因，感受苦乐，如来予称赞，若有情以现法之行动为因，未感受苦乐、如来亦予称赞。诸比丘！如来为如是说：诸比丘！如来如是说此等十种之正当予以称赞。’
世尊为是说已。彼等比丘欢喜、信受于世尊之所说。
第一O二 五三经
本经关于说未来我，即死后有想、死后无想、死后非有想非无想、死后断灭、现在涅槃之五说和初之三，包括于死后存在之一项，以五说为三说，故有此经之名。其内容，世尊详述此等（现世涅槃除外），说如来超越此。次，对于过去，举四种之说，言如来超越此，更顺次超越远离之喜、无染污之乐、不苦不乐之受、及我寂灭、无取着观，而说对六触处之集、灭、味、患、离，如实知而解脱。和长部第一经之梵网经，俱有关于过去，未来之诸说，为重要的资料。 如是我闻。
一时，世尊住舍卫城只陀林给孤独园。尔时，世尊告诸比丘曰：‘诸比丘！’彼等比丘应诺世尊曰：‘世尊！’，世尊乃曰：‘诸比丘！有某沙门婆罗门，考虑未来，对未来抱有见解，对有关未来作种种之浮说：‘我无病，死后有想。’兹某者说：‘我无病，死后无想。’兹某者说：‘我无病，死后非有想非无想。’兹某者说或说：于现今生存之有情断灭、消失和死灭。或某者又说：现法涅槃，或者说：我无病，死后有如是继续之生存；又有说：生存于现今之有情断灭、消失和死灭；或某者又说：现法涅槃。如是此等为五而三、三而五。是即五三之总说。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：‘我无病、死后有想。’彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后有想有色，彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后有想无色……说：有色又无色……说：亦无有色，亦无无色……说：有一想者……说：有异想者：说：有少想者……说：有无异想者；某者说：或为超偏识、法无量、不动。诸比丘！即如来知之尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为有想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为有想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为有想无色……说：有色又无色……说：亦无有色又亦无无色……说：有一想者……说：有异想者……说：有少想者……说：有无量想者。或又若色想、若无色想、若一想、若异想、是称之为清净、最胜、第一、无上。或者说：‘何者皆不存’之无所有处，为无量不动。然而此为有为、粗，诸行之有灭。如是有，如是知，如来见其出离超于彼。诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色，……说：为亦无有色，亦无无色。诸比丘！兹沙门婆罗门对说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。所以者何？想是病，想是疸，想是箭。寂静殊妙即是无想。诸比丘！即如来知之沙门婆罗门说：我无病，死后无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为无想无色，……说：为有色又无色。……说：为亦无有色亦无无色。
诸比丘！沙门婆罗门说：我于色之外，受之外，想之外、行之外、识之外、来往、死生、增大、增长、广大之说，无有是处。是为有为、粗。有诸行灭，如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想非无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想而有色。彼等尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想而无色。……说为有色，又无色。……说为亦无有色，亦无无色。诸比丘！兹沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，此等之人予以非难。又，沙门婆罗门对我说：无病，死后为无想者，此等之人予以非难。所以者何？想为病，想为疸，想为箭，无想为迷乱。寂静而殊妙，即是非有想、非无想。诸比丘！即如来知之沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病，死后为非有想、非无想、有色。彼等尊者沙门婆罗门或说：我无病、死后为非有想、非无想、无色。……说：为有色又无色……说：为无有色，亦无无色。诸比丘！沙门婆罗门若说：应见闻思识，唯依诸行，圆满其处。诸比丘！此为说圆满其处之损亡。诸比丘！是故说处由行等至不能得达。诸比丘！说处由行有余等至可得达。是为有为、粗，有诸行之灭，如是而知有此，如来见其出离，超于彼。诸比丘！兹沙门婆罗门说：生存于现今之有情断灭、消失、死灭者中。诸比丘！对沙门婆罗门说：我无病，死后为有想者，予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为无想者，亦予以非难。又对尊者沙门婆罗门说：我无病，死后为非有想、非无想者，亦予以非难。所以者何？盖此等尊者沙门婆罗门说转变、执着：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’譬如行商之人，于行商时思惟：‘我于此处将有此，依彼而得此。’如是此等尊者沙门婆罗门宛如商人思惟：‘我死后应如是有，我死后应如是有。’诸比丘！即如来知之尊者沙门婆罗门说：生存于现今之有情之断灭、消失、死灭者，对自身怖畏、嫌恶，故对自身予随逐，予随转。譬如：狗缚以坚固之捧或杙，对其捧或杙随逐、随转。如是此等之尊者沙门婆罗门，则怖畏自身、嫌恶自身，故对自身随逐，随转。是为有为、粗。有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！沙门或婆罗门思考未来，抱持对未来之见作有关未来种种之浮说、凡说此等之五界，或说其中之一。
诸比丘！某沙门婆罗门思考过去，抱持对过去之见，说有关过去之浮说。某者如是说：‘我与世界为常住，只此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无常，唯此为真实、他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为常住又无常，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非常住，非无常。唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有限又无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为非有限、非无限，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有异想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有少想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有无量想者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有一向乐者，唯此为真实，他为虚妄也。’又某者如是说：‘我与世界为有一向苦者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有苦乐者，唯此为真实，他为虚妄。’又某者如是说：‘我与世界为有不苦不乐者，唯此为真实，他为虚妄。’诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为常住，唯此为真实，他为虚妄’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受、而达于独智清净皎洁，无有是处。诸比丘！又不达独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门于其中，只使智之一部得达成皎洁，此谓为彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离超于彼。
诸比丘！兹沙门婆罗门抱持：‘我与世界为无常……为常住而无常……为非常住、非无常……为有限……为无限……为有限而又无限……非有限、非无限……为有一想者……为有异想者……为有少想者……为有一向乐者……为有一向苦者……为有苦乐者……为有不苦、不乐者、唯此为真实，他为虚妄也。’之如是说、如是见者，实为无信、无喜、无随闻、无相省虑、无见欢受，得成独智清净皎洁者，则无有是处。诸比丘！又不得独智清净皎洁时，尊者沙门婆罗门唯使智之一部得成皎洁者，此谓彼等尊者沙门婆罗门之取着，是为有为、粗、有诸行之灭。如是知有此，如来见其出离，超于彼。
诸比丘！今某沙门婆罗门对过去见舍离故，对未来见舍离故，全无欲结之偏见�