一部分人，虽主是说，却附条件，仅从上帝的先见而论。综合各方似是而非，反对天命的谬论，可分以下诸点，加以述评：一、妨害世人自由作为
他们认为人类乃是自由的，乃赋有合理的自决的权能。他对万事，可运行他的智慧加以认辨抉择，从而采取适当的行动，以达成其目的。但是上帝却用天命使人不能不加服从。上帝命定万事；纵或不加命定，他也至少要使其成就他的计划。上帝对于世人一生的行程，已加决定。这种反对天命的意见，实乃似是而非，不难加以驳斥，一则圣经并未讲上帝所命定的乃抵触人类自由的作为；却正相反，圣经乃命定世人有行为的自由；但世人对他们所作所为的，要自负其责，而且还能使万事互相效力，达成上帝的目的。例如创世记五十章十九至二十节说：「约瑟对他们说：『不要害怕，我岂能代替上帝呢？从前你们的意思是要害我，但上帝的意思原是好的，要保全许多人的性命，成就今日的光景。』」又如使徒行传二章二十三至二十四节说：「他既按着上帝的定旨先见被交与人，你们就藉着无法之人的手，把他钉在十字架上杀了。上帝却将死的痛苦解释了，叫他复活，因为他原不能被死拘禁。」四章二十七至二十八节说：「希津和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城里聚集，要攻打你所膏的圣仆耶稣，成就你手和你意旨所预定必有的事。」主耶稣被钉十字架，虽是上帝的定旨先见，为预定必有的事；但希律、本丢彼拉多、外邦人和以色列人，却有完全的自由，行邪恶的事，同时又对他们所犯滔天的大罪，要负其责任，不能逃于天地之间。圣经对于此事，丝毫没有指出，圣经作者觉得这些事有何抵触——天命要妨碍世人自由的作为；更未想把两者加以协调。我们虽亦不能协调这两者里面的真理，至少亦不应以为有所抵触。复次，天命和天命的执行，乃有不同，两者须加分辨。易言之，上帝命定一事，却并未命定他要用其自己直接作为来使其实现。上帝仅仅命定他命定之事有其必成的确实性，但这并非说他要主动的亲自使其实践。明乎此，这个问题，便可迎刃而解，无碍于世人自由的作为。耶利米先知预言，迦勒底人要攻取耶路撒冷。他知道这将临之事乃是确实的；但是迦勒底人并未因其预言之事是必成的，便受到强制，失其作为的自由，他们要攻取耶路撒冷，完全是他们的自由作为，却因此应验了先知的预言。天命并不妨碍世人的自由，世人对于他们自己所想所望，决定要做的事，可照他们的意愿以及他们的本性作合理的自决。但是这种自由，乃有其法则，我们愈是知道这些法则，便愈能按其所处环境，遵其法则，随心所愿，行其要作的事，因为这些法则乃是由上帝制定的。但是我们同时也应注意，我们自决的自由，务须不受唯物主义、唯理主义、泛神主义，以及宿命论的影响。尤有进者，天命既不妨碍自由的作为，也复合于上帝的先见。凡是先见的，乃是预先命定的。苏西尼派却提出异议，以为上帝所知的乃是可知的事，而将来的自由作为乃是不确定的，因此便非知的对象；易言之，乃是不能知道的，因此是不能预知的。苏西尼派实乃未知圣经里面乃充满了这些预知的记载。所以无所不知的上帝，对于世人的自由作为乃都预先知道的，并且确知要如何发生。复次，假如上帝不能知道自由的世人要做什么，则他对于将来如何，将茫然无知，此乃不合上帝无所不知的属性。苏西尼派这种谬见，不但被神学家所反对，甚至哲学家亦不赞同。阿敏念派的意见，乃更为谬妄。他们以为上帝的知识，可受他自己意志的限制，因为上帝造的人是自由的，为求不损害他们的自由，他就不愿意预先知道他要怎样作。这种说法，无啻要上帝的无限变为有限，尤为使上帝不作上帝！上帝的知识，并不是建立在他的意志上面，苟非建立在意志上面，便不能用意志加以限制。无限的知识，必然知道万事，无论是实在的，或可能的，乃都无所不知。
但是先见和预定（Foreordination）乃有所不同；前者乃仅指出将来之事的确实性，后者则乃不仅指出而且复使将来之事必照天命实现。惟就其实现的确实性而言，则两者乃是一样的。天命仅使发生的事确定，确定既不妨害自由，则预定也不致妨害世人作为的自由，因为预定绝无强迫施行之意。既然确定又可自由，便不难加以证明。（1）倘使我们真有作为的自由，则我们便可绝对确定我们将如何作为。万事愈是确定，便愈能自制。（2）自由作为，既已预言，则他们的实现，亦必确实。（3）主乃至圣至善，「无邪恶、无玷污、远离罪人、高过诸天」（来七26）。他的作为，乃完全自由。（4）上帝的子民必悔改，相信，永远在天上保守在圣洁里面，但从未停止他是自由的人。因为「真理必叫你们得以自由」（约八32）。一般人所以反对天命，其症结可说乃在以天命和执行天命，混为一谈，不知分辨。天命乃照上帝神圣的属性定在永世里面，好似先见，都是不抵触，也不妨害世人自由的。万事，无论善恶，都由上帝预定，但不强迫执行，否则上帝乃同时行恶，做了作恶的祸首，宁有是理。所以「预定」一词，乃是一个不偏不倚的中性词。天命乃是上帝对整个宇宙的计划，其中包括万人一切善恶的作为，且都要照他的旨意，有其实现的确切性。但是这个确切性，绝对不含强制性，两者完全不同，务须加以明辨。一般人的反对，其症结乃在不知对于天命与执行天命两者之不同，加以分辨。其次，一般人所以反对天命，乃在其不明自由作为的真谛，而惑于学者的邪说。须知与自由作为抵触，不能两立的，乃是强迫性，不是天命的确实性。自由作为乃是世人作为动机的自决心，乃是世人选择作为动机的能力，也是指导他照所选择的动机而努力贯彻的力量。动机仅能影响，而非强迫。人乃是一种理性的动物，他的作为，必有作为的动机，也不会有违反他动机的作为。此乃人同此心，心同此理；否则乃是悖性违理，倒行逆施。准斯而论，世人的作为既是遵照其预先所决定企图的动机，可知动机乃可预示他的行动。那行动所要达成的确实性，绝不影响或妨害我们的自由。进言之，我们的动机，甚或可以感动他人，但那些受感而作的，乃是完全自由的，并非被迫的。同理，倘使人从人受到影响而不会失去他的自由，则我们受了上帝的影响，当然仍可自由。是则上帝的天命既仅确定世人的作为，自然不会妨害世人的自由。基上所论，我们不应当再以为，上帝要达成他命定的目的，唯有强迫。适得其反，上帝在永世里的目的，其唯一达成的方法，不是强迫，乃为自由。鲁秉生（E。G。Robinson）在他所著《基督教神学》一书中说：「万事的绝对确实性，乃完全由于上帝的无所不知，故能确切预知；确切性和强迫性，绝非一物，不可混淆。」密尔敦（JohnMilton）在其《基督教教义》一书中说：「上帝所预知的将来要发生的事，都确切应验，但并非由于强迫。将来的事，所以能照他所预知的发生，乃是因为他的预见，是万无一失的；但所以能确切发生，亦非由于强迫，因为他的预见，不能影响那些远在将来的事，在他预见的时候，那些事其实尚未发生，也无从施以强迫。」
上帝在创造世界的时候，他预知万事乃有其因果关系，但是这些因果关系乃是自由的，上帝不加强迫，乃系世人自由的作为。无论在我们的意识上和良知上都可证实上帝天命的执行，不是出于他的强迫，乃是由于世人的自由意志。「我们被上帝决定，事实上乃是我们的自决，使我们成为最高贵的，名副其实的真我，一个万全而完美的生命活在我们里面，一个永恒不朽的意识也归属我们」，诚如约翰壹书四章十六节说：「住在爱里面的，就是住在上帝里面；上帝也住在他里面。」滔滔天下，茫茫人海，世人都要自由，要有自由意志；但何谓自由，自由的真谛如何，则都不知道。殊不知，「意志自由并不是独立，实乃完全依靠的自我感悟。自由乃是自我与良善成为一体。良善与自由，都要在上帝里面得到完善。世人的良善和上帝的良善，不应有区别，而乃应相合。世人的自由，应当和上帝的本体与良善相合。易言之，这乃是自我感悟，要从主耶稣基督里去找到他自己，恢复他的「真我」；从而上帝的爱，在我们身上得到反应，庶能把上帝的荣耀彰显出来。真正的自由，不是世上的君王所能赐与，也非地上和阴间一切的权势能够剥夺；一切迫害、压迫、欺诈、监禁，也都无权加以捆绑，不能加奴役。这是我们内心的自由，乃来自天上，主用他宝血的重价把他买来，赐给我们人类，再用他的宝血盖上印记。关于意志自由的道理，尚须于「人类论」一卷中加以详论，本卷是「上帝论」，不能多费篇幅，以免重复。简言之，世人以及阿敏念派所以反对上帝的天命，其主因与症结，乃是由于他们不明自由的真谛，同时复不知认辨天命的确实性，绝不含有强迫性。确实性和强迫性，并非一物，未可混淆，须加分辨。上帝在执行他天命的时候，既不对世人的意志，加以强迫，自不致抵触世人的自由，妨害世人自由的作为。
二、消除世人努力动机此为世人反对天命第二个理由，以为万事既由上帝命定，则届时自必成就，则将来的事，大可不必过问，无需操心，也勿用努力；应当委身任运，乐天知命；即加努力，也无用处，徒劳无功。此种反对天命的理由，实在乃是偷懒的藉口。天命不是世人行事创业的规律，且世上万事也不能如此呆板规定，须待深切体行以后，始能明白，知其内容。但是在律法和福音里面，乃有世人行事为人，待人接物，尤其是敬畏上帝的「总纲」，世人乃有神圣的义务，谨守遵行，则本立道生，万事蒙恩，便能荣神益人，利民济世。
提出这种反对理由的，还有一个错误，乃在他们茫然不知上帝天命所定目的与方法（theendandthemeans）之间逻辑的关系。上帝的天命，不但包含人类生活，各种问题，并且还有世人各种自由的作为，以期藉此达成解决各种问题的果效。例如使徒行传第二十七章所记的事，在波涛汹涌惊风骇浪的大海之中，凡是在保罗船里的人，「（他）们的性命，一个也不失丧」，「他的使者……说：『不要害怕……与你同船的人，上帝都赐给你了。』」（徒二七22一25）这件事给我们启示，要达成目的，必有其方法，全船的水手，必须遵照天使的话，保罗的吩咐，全船的人，必须留在船里。天命规定方法与目的，相互之间的关系，命定的目的，乃为方法的结果，要达成目的，必努力遵行其方法，此乃鼓励努力，绝非消除努力的动机。如果坚信上帝的天命，努力加工的酬报，乃为成功，则天命实足引导世人，勇往直前，奋志力行。圣经明明指示我们：「你们立志行事，都是上帝在你们心里运行，为要成就他的美意。」（腓二13）又说：「我们原是他的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是上帝所预备叫我们行的。」（弗二10）天命乃是激劝鼓励我们，丝毫不是消除我们努力的动机。适得其反，上帝命定一事，必连带达成目的之方法。用最浅明的日常生活的事例来说，上帝命定，人类欲求生存，必须饮食，前者乃为目的，后者乃为达成目的之方法。如果不遵其方法，拒绝进饮食，则必死亡。此理浅明，童孺能知。上帝命定，人必相信，方能得救。「上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们，叫一切信他的，不至灭亡，反得永生。……信子的人有永生；不信子的人得不着永生，上帝的震怒常在他身上。」（约三16、36）世人不肯遵行上帝所命定的方法，却妄自作反对的高论。此无论在理论上和经验上都不可通。殊不知愈是有坚强的信心与盼望，必愈能加强他努力的动机。反之，如果信心愈弱，盼望愈小，则其努力的意向亦必愈少；如果没有信心，没有盼望，则必无努力的动机与企图。无论从圣经和理知来说，我们要达成目的与盼望，其适当的动机和方法，必须根据：（1）上帝的命令；（2）上帝命定的方法，藉以达成其目的；（3）力求顺应他的命令与方法，以期发生果效；（4）上帝的允许，如果照他命定的方法，谨守遵行，必蒙赐福。所以天命和努力动机的冲突，只是浮表的，不是真实的，乃是识见�