传统佛教所谈论的死亡，有两种不同的类型，一种是众生，一种是圣者。首先是凡夫众生的死亡，这是由众生行为累积的业力，来决定未来的转世。如果恶业很强，就会投生于鬼道、畜生道或地狱道；如果善业很强，就会投生于天道；如果善业与恶业相当，就会投生于人道。
从死亡到来生的阶段，在藏传佛教中称为巴度（bardo），禅宗称为中阴身。人死后不一定进入中阴身，如果善业很强，会直升天道；如果恶业很强，会直堕地狱道；如果善恶业相当，就会经过中阴身的阶段。中阴身会重生在哪里或如何重生，没有人知道。父母创造新生命，有许多不同的方式。中阴身根据因缘，可能出生于畜生道、人道或某些天道。
因此，在世的人借由做佛事（诵经、布施），把功德回向给死者，以减轻中阴身的恶业，协助死者。比方说，本来中阴身注定要投生到较低的道，做佛事之后可能转而投生于人道。如果原先会出生在恶劣的环境，回向之后可能帮助他投生到比较好的环境。中阴身本身无能为力，无法修行，也无法造新业，只能从活人所做的善业得到功德。
根据中国佛教，中阴身顶多维持四十九天；根据《西藏度亡经》，时间可以更长。这段时间长短不一，根据不同生灵、不同因缘而定；因缘成熟时，就会再生。根据中国佛教，如果四十九天后中阴身没有转世，就会立刻变成饿鬼或神祇。
如果没有转世的生灵业力薄弱，行动就有限，只会在某些时刻、某些地点出现，这就是饿鬼；如果业力比较强，活动的范围就更大、时间就更长，便是神祗。然而，没有任何东西是永恒的，最终都会重生到其他道。鬼神无法修行，就像在中阴身阶段的生灵一样，只能接收活人通过佛事所给的功德。
第二类的死亡涉及圣贤。所谓“圣者”是指已经摆脱轮回的人；而“贤者”是指比一般人修行更深，但尚未解脱的人，例如有些祖师便是贤者。根据小乘佛教，圣者至少达到了阿罗汉四果中的初果。到达初果之后，不超过七次转世，便能永远解脱，证得阿罗汉果。对这种阿罗汉来说，死亡之后的阶段称为无余涅槃，也就是没有残余的业，因而进入涅槃。
根据大乘佛教，初地以上的称为菩萨圣者。对菩萨而言，没有生死这回事。菩萨由于神通广大，可以同时在不同的地方或以不同的形式示现。
禅宗接受佛经的说法，但不仰赖它。禅宗强调修行者必须了知没有生死、善恶、内外、过去与未来。禅宗要打破这种对立的想法，采取无分别的态度。只有具备这种态度，才能泰然自若面对死亡，不怕死、不贪生。
问：如果终生修行却没有开悟，是不是浪费时间？还是有哪些东西可以带到来生？
师：如果具有刚才我所描述的态度，精进修行，此生开不开悟并没有关系。但我知道，这个回答是不会让你满意的。最好的回答就是：认真的修行者应该避免造恶业，这会帮助他们得到好的来生，能继续修行。如果他们做错事，应该立即知道、忏悔，这能减轻业果。
已经能掌握对死亡的恐惧的禅修者，不在乎会不会经过中阴身的阶段，也不在乎会再生哪一道。如果因缘有利于修行，来生就会修行。
至于什么会由此生带到来生，显然不是肉体，但佛教主张并没有真正或永恒的自我。决定来生以及带到来生的就是业，业又分为两种：有漏之业与无漏之业。
有漏之业，不管是善业、恶业或不善不恶之业，都是由执著于虚幻自我的众生所造的，受到贪瞋痴三毒的掌控。其实，虚幻的自我就是业力。因此我们可以说，业力由此生带到来生；或者说，对虚幻自我的执著由此生带到来生。不管是哪一种说法，众生都会生生不断地体验业果。业种储存于第八识，也就是阿赖耶识或藏识。死后业种会继续成熟，最有力的业种会决定再生于何处、如何再生。而这个灵体，会被父母像磁铁一样吸引。
无漏之业是由不执著于自我的开悟的圣贤所造。由于不执著于自我，所以这种业的结果是无漏的，超脱轮回，不存在于第八识中。
能从此生带到来生的只有智慧力，这种人只是顺应众生的需要而再生于人间，也就是所谓的“乘愿再来”。
问：临终时，应该维持何种心态？如果可能的话，是否应该打坐、诵经，或念观音圣号？既然禅修者应该了知没有生死，但没有达到这种境界的人该维持何种心态？
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教与死亡（2）
师：许多这类问题之所以产生，是因为人们听取了不同佛教传统的说法，因此会去询问许多有关死亡的问题。我先前的说法依然成立。禅修者不应让死亡的问题盘踞心中，不一定要开悟后才不怕死，在死前也没有什么特别需要准备的。重要的是，活着的时候要有规律地修行。
如果临命终时要为自己做一些事，打坐、念观音圣号会有用，但效果不大。重要的影响仍来自活着时的修行、所发的愿，以及发愿时真诚的态度。如果怕死或关切死后往何处去，而认为该做些事以利于死后，那就不是真正的禅的精神。禅的方式就是不论自己的成就如何，应对生死培养出无畏的态度，这种态度的养成只有来自认真修行。
人们经常问，禅修者在不同情况下应该保持何种态度？因为禅似乎与佛教的其他传统不同。我一向都这么强调：禅，除了一个例外，与基本的佛教观念并无不同。这个例外就是：传统的佛教方式谈的是不同层次的经验和渐进的过程；而禅的方式是直接的，总是强调修行。除了这一点，禅修者的态度和信仰完全符合传统的佛法。
从宋朝开始，禅宗已经吸收了其他佛教传统的一些观念，尤其是净土宗。人们那时开始关切有关死亡的问题：“如果终生修行，临死前却未开悟，会怎么样？”心中盘据着这个问题的人也许该修净土宗，因为死时阿弥陀佛会接引他们到西方极乐世界。但这种态度不是真正的禅的精神，因为它是有所求的。
问：为死者祈祷或诵经是否重要？《盂兰盆经》中所描述的中国修行方式如何？
师：在亲友去世后，其实并不需要做任何事。佛事是有用的，但作用不是那么大。其次，只有在死后靠他人帮忙，不管是亲戚、佛或菩萨帮忙，都与佛法不相应，重要的是死者个人的业力和愿力。
中国对死者所做的佛事，其实并不是禅修的方式，只是方便法门。死者在生前可能没有太多修行，所以亲友做佛事、布施，希望把功德回向给他的灵体，但这样有用吗？当然有用。但对谁有用？许多人需要这些观念，因为他们在面对死亡时觉得无助、悲恸、懊悔，所以相信某种仪式对死者有用，会让他们自己好过一些。
这种信仰不限于禅宗。有一次我问一位印度教的修行者：“印度教徒相信做法事可以把死者的灵魂送到较好的地方吗？”他回答：“通常我们相信这种事情，但它与业的原则其实不相应。”我又问：“如果你的父母去世，你会不会为他们做法事？”他回答：“那当然，我宁可相信这是有用的。”
问：似乎做佛事与其说是为了死者，不如说是为了生者？
师：就某个程度而言，这种说法是对的，但我们不能说这种佛事完全没有用，那种心力的确能帮助死者。先前说过，如果做佛事的人诚心诚意，而且修行很好，也许能使死者投胎转世到更好的境界。此外，人们诵经或读经时，鬼神和其他灵体会聚集来听，从中获益。如果他们获益，死者也能间接获益。这就好比一个人在监狱中，家人以他的名义做善事，那个人虽然不会获释，但可能因而得到较好的待遇。
问：谢谢师父，您总是从禅的绝对自力的角度来回答问题。禅很纯净，与神通不相干。但我们同时也是知性的生灵，如果把慈悲和善意的心意和力量用于某人或某事，不但不会伤害人，反而是助人，造善业。
师：是的，你说的对。佛教徒，包括禅宗的佛教徒，应该为已逝的亲友做佛事。我为父母诵经，而且是认真、诚意地做。
问：假设禅修者历经了“濒死经验”，比方说“经过一个隧道”或“走向一道光”，或者任何神识离开身体的经验，修行者在这种情况该怎么办？他应该被诸佛、菩萨或已逝亲戚的形象所吸引，或不予理会？
师：有濒死经验的人，不该依赖当时所体验的事，也不该把所有的信心放在那上面。首先，“起死回生”的人其实没有真正地死。他身体的一些作用可能暂时停止，但脑并没有死。如果脑死了，就不可能起死回生。
《禅的智慧》 第一篇（下） 佛教与死亡（3）
只要大脑还活着，人就依然保有记忆。也许他的确与其他灵体产生互动，遇到死去的亲戚，神识到达另一个领域，但也有可能只是鲜明的幻相而已。那种经验可以极为有力，但谁又能确切地说明这些经验究竟是什么？因此，禅宗认为这些经验是不可靠的，修行者不该太在意它们。
另一方面，作为宗教经验，这些是有用的、有力的，而不该否定。即使在健康时认真打坐，也可能觉得自己到过极为美好的地方——天堂或净土，你可能肯定那个经验是真的，但这些只是个人的宗教经验。然而，禅宗主张这些是不可靠的，禅修者不该把太多信心放在那上面，或放在他们对这些经验的诠释上。
问：您所说的宗教经验是什么意思？
师：宗教经验可以涵盖许多不同的体验：深刻的顿悟，具有启示的经验，感觉与他人、世界或宇宙合而为一等等。这些体验对于当事人很重要，可以帮助他们建立信心。由于宗教经验通常是自发的，不一定是修行的结果，这使得它更具有力量。这种经验能改变一个人的人生，至少能帮助人更为安定、平和，因此是好的经验。虽然如此，禅却认为它们像其他事情一样，都是虚幻的。禅宗强调明心见性，抛弃虚幻。
问：您刚才提到这些经验“不可靠”，能否稍加说明？
师：个人的任何经验，不论多么生动，都可能不是真实的。在濒死经验、甚至梦中所遇到的死去的亲人，可能真的是死去的亲人，但也可能是鬼神或自己的想象，你又怎么能确定呢？有一件事倒是可以肯定的：类似的经验力量很大，而且属于宗教经验的范畴。但如果太相信这些经验，可能会把所有的时间都花在等待这种经验再次发生。是的，这种现象可能就像是你体验到的，但也可能来自你自己的意识。
人死后，前五识停止作用，失去感受、思维，但第六识依然存在并发挥作用。第六识可能体验到摆脱肉体的负担和痛苦，觉得很喜乐，而从意识中可能产生美丽的景象、声音、气味。另一方面，第六识可能执著于身体所体验到的痛苦，而从意识中可能产生某些可怕或梦魇般的事。这些经验是真？是幻？我刚才的解释，把这些现象描述成第六识的产物。我并不是说这能解释所有的濒死经验，但却是一种可能的解释。存在着众多不同的解释，这个事实本身就使得这些经验不可靠。
问：有时禅的教诲似乎有些矛盾，因为它一方面很实际，主张不该依赖任何东西；但马上又谈论鬼神、天堂、地狱。在这当中，菩萨是最难令人相信的。如果他们能同时在无数的地方，以无数的形式示现，那得要有很大的想象力才能接受这种说法。然而，禅又说一切都是虚幻，这之间是有矛盾的。
师：你所说的一切都能成立。其实，人不需有起死回生的经验，也能体验到超自然的事物。即使在打坐时，也能体验到日常情况之外的东西。比方说，精进打坐时，可能心中会看到一幅漂亮的图画，你进入图画中，体验这个新世界。这是不是真正发生呢？这是不是你的想象呢？你所想象的，与你清醒、有意识时用感官所体验到的，哪一样更真实？
经验可以是客观上真实的，但必须通过第六识的过滤，因此是主观的，并不完全可靠。的确，第六识本身是不可靠的。佛教不否认鬼神、天堂、地狱、菩萨的存在，然而只要是通过第六识所觉受和诠释的世界，所体验到的一切都是虚幻的，当下也是虚幻的。如果要清楚、直接地体验世界，那就修禅。
《禅的智慧》 第一篇（下） 末法时代
15末法时代
问：“末法时代”是什么意思？是否意味着世界每况愈下？有没有什么地方是根本没有佛的？如果菩萨会乘愿再来帮助众生，又怎么可能有�
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