的基督徒也因而认识了神。就事实而言，当我们更深的进入基督徒的生活中时，这种矛盾将更显明。宝贝更多显现时，瓦器是仍旧不变的。看到属天的忍耐显在急躁、倔强的人身上；属天的谦卑显在傲慢、脾气易变的人身上；神的刚强显在性情柔弱及缺少天然意志的人身上，这是何等荣美呢，其能力也是无法测度的。天然个性软弱的人，常因着天然瓦器的光景低估了他们对标的价值，但这不是我们沮丧的理由，因为在瓦器里面的宝贝，要在这一点上显出更大的荣美。弟兄姊妹，让我再说，主要的因素是在乎宝贝的本身而非盛着它的简陋瓦器。我们所关心的是积极的，如果强调消极的，便是愚昧了。我们看见许多基督徒的天性是急躁或迟缓，胆怯或冲动，轻浮或急躁；但在此，奇迹仍要显现，藉着十字架的工作，珍贵的宝贝要在人性的软弱上完全得胜，这极大的能力不是出于我们，乃是出于神。
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第五章供应生命
神今天对教会最高的旨意，就是要她在爱中藉着服侍的生命建立自己，以至在凡事上长成基督的身量。这就是以弗所书第四章所摆在教会前头的目标。再者，哥林多前书十三章紧跟在论身体之教训后，保罗让我们看见，神给教会最后的启示是爱而不是恩赐。恩赐是指着外面的工作，话语、神迹、医病、先知等等。爱是藉着肢体间十字架的功课流出内在之圣灵的果子。请记得，恩赐是神暂时的方法，但身体是在爱中建立自己的（弗四116）。同时一切都要过去，惟独爱是永存的。
当我们来看教会的职事时，我们将看一个实例。我是指着保罗在书信中时常强调的两件更美的事，在一些书信中，这个强调十分显著；有时却是含蓄的，但两者均同样重要。在此他强调永远的价值。尽管在哥林多前书他用许多篇幅论到属灵的恩赐，但一与爱比较，他使我们看见这些都是暂时的了（林前十三8…11）。
在神的计划中，属灵的恩赐不一定是必要的，因为恩赐不全是依据属灵的身量，恩赐不过是客观的职事。但神在人身上永远的旨意乃是主观的，即藉着内心圣灵的塑造，而非仅是圣灵短暂的同在。所以，恩赐称为「属灵的」不是因为这领受是属灵的，而是因这些恩赐是从圣灵而来的。
为何许多被神重用的信徒末后常被摆在一边呢？在回答这个问题之先我先要问：我们怎能知道神要永远如此使用他们。难道神没有别的计划吗？因为神并未签定契约！如果我们雇用一个仆人几天从事较急切的工作，但当我们发觉他没有经验，没有受过训练并且不能胜任时，难道我们一定要让他一直做下去么？不，我们保有更换他的权利。照样的，神岂不也是如此？他有时用一个人，然后照着他的智慧改变他们任用的性质。
神授予他的能力，但保留属天的所有权，能力绝非成为我们的所有物。参孙得到神的能力便是一个例子。他似乎是无所不能，但以属灵的悟性及圣洁的生命而言，他在神面前有的却是极少。因其愚蠢的妥协终于导致自己的覆亡。与其后的撒母耳相比较，我们看见神只能用参孙应付暂时的需要，此后就再无可作为了。
仅按目前的恩赐衡量属灵的光景是错误的。这些标准将导致人不能为神永久使用的因素，他们目前可能有一些价值，但距离藉着十字架的工作造成基督形像属灵的目标就差太远了。神的目的乃是让基督成形在信徒身上。所以问题不再是他做什么或说什么，而是他这个人如何。他所传讲的就是他的自己。许多人追求讲道，里面却空空洞洞，追根究底乃是我们这些人如何，不仅仅是我们为神做什么，说什么，在神看来，更重要的是基督成形在我们里面。
神所赐给人的恩赐
在哥林多前书十二章中，保罗清楚的论到三个题目，主要的是恩赐与圣灵（4节）、职事与主（5节）、功用与神（6节），与这三个题目相当的经节，就是下面的段落：第七至十一节论恩赐，第十二至二十七节论职事（关于这段，我们在前面曾稍微提到），第二十八至二十九节是关于功用。在第三段中我们将注意关于人的等次，说到使徒、先知、教师。
圣灵所赐的恩赐是神赐给人的，我们必须注意这里的区分，当然也是以弗所书第四章（参阅11、12节）所强调的。但保罗在所有书信上着重的，正如哥林多前书所强调的，仍是关于人所能被神用的品质。
如果我们只满足于停在运用恩赐和教导真理上，那我们的祝福及果子将停在这个阶段。这样足够吗？我们愿意仅像参孙被神使用吗？像巴兰和扫罗被神用了一下，他们所表现的能使我们满意吗？扫罗是一位暂时的君王，巴兰是一位暂时的先知。这不是他们的言行问题，而是他们整个人的问题。当主耶稣引用旧约时，他不说「以赛亚的预言」，而说「先知以赛亚」，他不是说「你们弃绝预言」，而是说「你们弃绝先知」。主特别强调人这一面，不接待先知或使徒就是不接待差他们的神。
我相信这就是我们训练工人的根据了。有些人对我们在上海带领那些愿意服侍主的青年感到惊讶，因我们没有教导圣经、讲道或是类似的课程。我们希望他们不只仅仅学会更多的教理及讲道的技巧，而是盼望他们能成为更完全的人，最大的需要不是恩赐而是人能被神用。时常有人因我们恩赐得帮助，却因我们的本身受到拦阻，活水因不洁的瓦器受到了污染，这其中有羞耻。
当然，神许可那些不配的人传讲他们目前所不明白的道，但他不愿我们任何人停留在这儿。起初我们可能如此，但他岂不藉着在我们身上的工作训练我们，磨练我们，使我们逐渐明白我们所传讲的。他要我们达到一个地步，不论有否恩赐均能传讲，因我们就是所讲论的内容。在基督徒的经历中，属灵事物多半是关于内在的生命，而不是外在的恩赐。终久是以里面的深度及工作为计算。当我们更多的得到主自己之后，其他的事物，甚至神的恩赐也越来越不足轻重了。只要如此，以后，虽然我们传讲同一的道理说同一的话语，对他人的影响是非常不同的，因为它将加深他们里面圣灵工作的深度。
神赐他仆人先知的恩赐，但他赐给教会是先知。先知是个有来历的人，他曾受神的对付，经历过圣灵的塑造。有人问我该用多少时间预备讲章，我就回答：至少十年，或许是要二十年！有句真理的格言：「越老越好。」对于神而言，传道人本身至少与他所传讲的道理同样重要。当神拣选一些人作他的先知时，他就要先在他们身上工作，而把他们这些人当做神给这世代的信息。
认识神和了解教义是两件非常不同的事。属灵的事物绝不能凭着头脑中的知识。我们注意好的讲章，但神寻求完全的人。有些人讲道我们能得到帮助，而另外一些人讲同样的道，我们却得不着，这是因人不同的缘故。我们不能以人的智慧代替属灵的真实来蒙骗他的教会，因教会认识这个！没有任何事代替人在神面前的光景。
所以问题是：我们是否正像我们所传讲的？我们要向神说：「主啊，如果我不认识你，也不知道你十字架的真意及你圣灵在我身上塑造的工作，求你救我脱离假设的传说，并从今天开始把所需要的工做在我身上；破碎我，塑造我，试验我，磨练我，使我能传说我所知道的事。」这必须是我们的呼吁；因为如果我们奉他的名传讲我们所不晓得的事，对神是少有用处。
恩赐与生命
「恩赐原有分别，圣灵却是一位，职事也有分别，主却是一位。」（林前十二4…5）我们刚才提过，从十二节至二十七节是论到基督及他身上互相连系的生命。关于这个题目，我们可以藉着服侍及服侍者有效的区分恩赐和生命的不同，传讲的方法以及传讲的内容之不同。恩赐是从圣灵得来的方法，我藉此把基督给了教会；职事是我把所认识的基督供应教会。每位职事多少供应基督的一部分，所以保罗用身上器官的功能，如看、听及运动来比喻职事。可能许多人有同样的恩赐，但却有不同「职事」的生命。每一位都是独特的，每一肢体对全身的生命供应都是不同的。这就是你我从神特别领受所要分给他百姓的，它可能是他的「身体」所未领受的，为着完成「供应基督」的服侍，属灵的恩赐都只不过是个工具，藉着它们，我们将所认识的基督供应给教会的肢体。
这一点是非常重要的，因为它指出许多所谓的属灵复兴都是在错误的根基上。有些恩赐在运用，但却没有基督，正像许多器皿没有内容。更糟的是，离了基督，恩赐不只是空洞的，而且可能造成蒙蔽。譬如有两位护士可能用着同样的匙子，但匙子中所盛的是什么才是重要的；一位可能在其中摆进最贵和最有效的药，而另一位可能只放一些止痛药。这就是我们服侍的不同了。只有基督的职事才能供应基督身体的成长及健康，而绝不是只由恩赐而来。我们需要恩赐（因「这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的」），但绝不能代替基督。我们最重要的本分是自问：「我有否所给的？」及学习藉着圣灵如何将基督供应他的教会众肢体。
我如何得着特殊的职事呢？最重要的不是藉着教条而是藉着生命。亚伯拉罕是藉着他对神继续不断的信靠而学习信心，不是凭着一个教义。最先是因困难、失望、经历及生命，接着才是教义。不是从探讨、学习及比较教义，而是在失望的地步领受神所赐的生命。我们可能尽量找机会研究及学习这些，但我们不可能于此发现自己的职事。传道人特别的危险乃是经常要自圣经中寻求新的亮光，及用新的讲道的题目。但是传道的方法不是基于这些。只有对基督特殊的经历才能构成我们的职事，也就是藉着信心的试炼所组成在我们身上的经历。
在此我要请你们注意保罗个人在哥林多书信中显著的转变。在哥林多前书，他似乎着重职事的恩赐；在哥林多后书则注意职事的生命。哥林多前书十二至十四章提到许多的恩赐，如智慧、知识、医病、神迹、先知、辨别诸灵、方言、翻方言等等；这些恩赐都是对整个教会有益的；但这儿所讨论的重点是：「这些有何特殊的价值？」另一方面，哥林多后书第三、四章保罗论及他本身的职事，他不再只强调恩赐，他特别清楚的说到基督如何成形在他里面。基督，是瓦器里的宝贝，也是教会职事的源头和主题（林后四7）。「受压，却不被困住」「遭逼迫，却不被丢弃」「打倒了，却不致死亡」，或者我们也可加上另一句，「似乎心力交瘁，却能重新振作」。这就是这宝贝在保罗身上显出得胜的秘诀。基督的死在他身上作工，成为供应神百姓生命的来源。我们可以解释保罗在第十节的表现：「身上常带着耶稣的死」，被「基督的死在我身上做工」。这种治死的工作，我在别处也曾提过，它与罗马书第六章一次永远的死不同，因为它是逐日在神儿女的身上工作，第一它是导致耶稣的生命显明在我身上（10节）。感谢神，它不仅停留在此，更成了「生命在你们身上发动」（12节）的职事。
保罗告诉我们，他是藉生命服侍教会，并且他确切的指出这是教会真职事的根基。死亡，在神仆人的身上做工，就产生了生命；因着他得到生命，别人也得到了生命。教会得到供应是因有人愿背十字架。这就是他们接受基督死的代价。这是保罗给哥林多人的新功课。因着接受神的试炼、试验而赞美神、顺服他的旨意，神的儿女能为他把生命带给别人。只有付上代价才能得着尊贵的职事，因为只有藉着死才能释放生命。恩赐本身的代价较低，恩赐对我们成为神的仆人并没有任何的帮助。
建造教会的两种职事——恩赐及生命。我们可以自问：我们在那一种里面辨别神最高的旨意呢？我要回答说：不是恩赐而是藉着基督从死里复活的生命。我们不要轻忽恩赐（提前四14；提后一16；彼前四10），但充其量这些对于属灵的事仍然是「意念像孩子」。因为在哥林多后书第三、四章中，保罗指出最宝贵的，乃是从接受主给我们的带领，对基督才有认识，藉着圣灵成形在我们身上供应弟兄们的生命。
今天，许多人藉恩赐传道，生命的职事相当少。对于刚信主的基督徒这是无可厚非的，因为他们属灵历史的短暂，所以藉着十字架工作而得的生命度量也少。在新生的教会中属灵的恩赐在拯救灵魂上往往特别显著，但这不是他们成熟的标志，这也不是值得夸耀的。在福音上建立他们的信心，对于加增教会属灵生命度量并不太大，因为容易导致他们的骄傲。这并不是说在做法或说法上需要有