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【达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。师曰：汝今后方可名念经僧也。达从此领玄旨，亦不辍诵经。】
法达禅师承蒙六祖的启发，踊跃欢喜。他自己说了两首偈，这是他的心得报告。「经诵三千部」，念经一遍叫一部。「曹溪一句亡」，过去念了三千部，以为是大功德，今天到曹溪来被六祖一顿呵斥，就亡失所持了。「未明出世旨，宁歇累生狂」，若不懂得经义，无始劫来的狂妄是无法止住的，这是指贡高我慢这些习气。「羊鹿牛权设，初中后善扬。」这是比喻三乘，在以往，佛不得已用三乘方法来诱导大众。「谁知火宅内，元是法中王」。「火宅」是比喻六尘，「法中王」是比喻如来的果位。佛就在一切众生烦恼之中，所谓「烦恼即菩提，生死即涅盘。」六祖说：「从今之后，你可以叫做念经僧。」法达禅师从此真正通达经义，也不辍诵经。
六祖坛经讲记 （第二十六集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…26
【僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》约千余遍，而不会三身四智，礼师求解其义。师曰：三身者：清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。】
智通禅师，曾经读《楞伽经》千余遍，虽然经念得这么熟，可是经中要义他并不能悟得，他不能体会经里所讲的「三身四智」。「三身」就是法身、报身、化身；「四智」是唯识讲的大圆镜智、平等性智、妙观察智、成所作智。於是，他到曹溪参礼六祖，请求六祖为他解释经意。六祖说：「三身，清净法身就是你的自性，圆满报身就是你的智慧，千百亿化身就是你的行持。」这个解释方法，可以说是直截了当，这是禅宗的特色；就在我们自己分上说明三身是一不是二。所谓性，就是指真如本性，真如本性就是法身。圆满报身是智慧。「智慧」一词比较难懂，因为智慧与世间的聪明并不相同。智慧是清净的，智慧是无分别的；世间的聪明是有分别的。有分别则落在意识之中，所谓是意地中才有分别、执著、妄想，而智慧中决定没有分别、执著、妄想。佛在《楞严经》中，就从六根的作用当中指出我们的真性与智慧。经中佛说，我们六根的根性是不分别的。譬如，我们眼见色，见性见色没有分别，而眼识见色则有分别。不分别的是智慧，就是圆满报身；分别的是意识，非报身。千百亿化身就是我们的行为，行为有身体的造作、有口的言语、有心意的念头，一切行为总不出这三类，佛法称为三业。三业的造作何止千百亿？所以，千百亿在此处是形容词，形容其多。
【若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即名四智菩提。听吾偈曰：自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。吾今为汝说，谛信永无迷。莫学驰求者，终日说菩提。】
六祖教导他：「离开本性，我们另外说三身，就是有身无智。若悟三身无自性，就叫做四智菩提。」三身从一个自性而生，并不是三身各有一个自性。经中常说：「转八识成四智，会四智成三身。」悟三身无有自性，当然就明了三身是由四智而成，换句话说，三身与四智的关系非常密切。「四智菩提」，是悟后自性的起用；「八识」，是自性迷所起的作用。偈颂说：自性本来具足三身；换句话说，我们一切众生各个都有自性，人人都具足三身。因为我们迷了自性，所以见不到三身，要是悟了自性，不但三身你见到，而且四智也发明了。到这个时候，在佛法修学上真可以说是圆超、顿超。六祖说：「不离见闻缘」，并不离开我们日常生活见色闻声种种的境缘；「超然登佛地」，就能直接高证佛果。又说：「我今为你说，你要谛实的相信，再不要有疑惑，同时决定不可以向外驰求。」佛法称为内学，内，就是要从心性中去求，不能从外面境缘中去求。从境缘中去求，那就错了，永远不能开悟。这才可以说是菩提，才可以称为大道。
【通再启曰：四智之义，可得闻乎？师曰：既会三身，便明四智，何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身也。即此有智，还成无智。】
智通禅师说：「四智的义理，可不可以请和尚开示？」六祖说：「你既然会得三身，四智就应该明了，何必还要再问？」转八识成四智，束四智成三身，三身既然会了，哪有不明四智的道理！这是责备他，何必再问？「如果离开三身，别谈四智，这叫有智无身」。这个智不是真正的智慧，真正的智慧一定是大彻大悟。大师虽然这么说，还是为他解释四智的义趣。
【复偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若於转处不留情，繁兴永处那伽定。】
此两首偈颂，可以说是道尽法相，学佛之人应当把它背熟，实在是妙极了。由此可知，大师虽然示现为禅宗的祖师，对於法相宗，他确实是甚深通达，由这首偈颂就能看得出来。唯识是非常繁杂的学问，可是在大师口里是既简单又明了，真正是难得！第一首偈：「大圆镜智性清净」，阿赖耶识转为大圆镜智时，这个时候是自性清净；相宗讲的大圆镜智，就是性宗说的自性清净。我们在性宗经典，对於「自性清净心」，我们见到的太多。何谓「自性清净」？慧海禅师解释：「心湛然空寂，圆明不动，即大圆镜智」。「湛然」是形容词，就好像水，水到非常清洁的时候，一尘不染、清净，从水面能清清楚楚看到水底，这叫做湛而寂。「圆」是圆满没有欠缺，「明」是光明，就是一切明了而如如不动。「湛然空寂，圆明不动」八字，是佛法修心重要的原则，这是修自性清净心，亦是修大圆镜智。「平等性智心无病」，转第七末那识为平等性。末那识的性质是执著，所谓人我执与法我执。只要有这两种执著，这就是我们的真心有病，因为「我」确实是了不可得。我相，是第七末那识执著第八识的见分一分，所现的一个假相。在唯识讲「中间相分两头生」，这是真带质境，所以它是虚妄的，不是真实的。可是众生迷执之后，这个迷执很不容易打破，於是他有四大烦恼常相随，就是我贪、我痴、我见、我慢，这些确实是心里的大病。只要把我执打破，能破人我执、破法我执，第七识就转成平等性，也就是转成无漏。这个时候，他能与一切众生平等，以大慈悲心随顺一切众生。
在佛法修学中，「前五识与第八识是果地上转，第六识与第七识是因地上转」。因此，我们对於六、七识的境界相要特别深刻去研究了解。在做功夫的时候，最好是能把「我」，我相要扩大，这在修学方面来讲是一种方便法门，而且非常的巧妙。因为一般人的「我」实在太小，只顾自己，起心动念都会想到这桩事与我自己有没有好处，有没有利益？这个「我」就太小了。对修行人来讲，首先要把「我」放大一层，放大到我一家，这个我相就比执著个人要大得多。我们起心动念，无论做什么事情，都想到与我整个一家有没有利益，有没有好处，这就是把小我化成一个家，这个「我」就比较大了。从这里更能推广，推广到家族、邻里，推广到社会、国家，这个我相比小我就大得多。这样还不平等，为什么？我们以一个国家为「我」，对於其他的国家还是不平等。譬如，我起心动念要想做事情，与我们自己国家有没有利益？有利益；对别的国家有没有利益？没有利益。只要是与自己国家有利益，对别的国家没有利益，这桩事情我们也可以做，这个「我」虽然说大，还是不平等。佛法讲到平等，必须把我相放大到尽虚空遍法界。以现代话说，不但对我们整个地球的一切众生，要以平等心去对待，要把他看成是自己的一体，同时更要看到外太空、他方世界也是我们自己平等心中所现之物。这样逐渐放大，这是一个很好的修行方法，我执不必破，自然就化掉、就化解。比起小乘人破我执、破法执，方法实在是巧妙得太多。第六识清净了，所有一切心所统统都清净；第六识若是不清净、不平等，连带所有心理行为全都是染污，全都是不清净。所以这个关系非常之大。
「妙观察智见非功」，妙观察是讲第六意识，第六意识的作用是分别，如果它分别一切法而不执著，没有妄念，能在分别中得到自在，这就是妙观察智。「成所作智同圆镜」，这是讲前五识。「成」是成就，「作」就是成办一切的事用，前五识转成智之后，都叫做成所作。成所作为何同大圆镜智？因为它是果地上转。成所作智正是根本智之后的后得智；大圆镜智是根本智，成所作智是后得智。
第二首：「五八六七果因转」，这是讲转识的次第，前五识、第八识是果地上转，我们最著重的就是第六识、第七识，因为它是在因地上转。简单的说，我们在日常生活中，要练习六根接触六尘境界不分别、不执著，这就是转识成智的最初方便。「但用名言无实性」，我们不要被经的言语文字所转，你懂得这个名词，要离开这个名字相。「若於转处不留情」，一悟悟至极处，不再退转，这就是不留情。「繁兴永处那伽定」，虽然繁兴，可是并没有动念。「繁」是讲染境虽然多、境缘非常复杂，可是我们的心永远是在大定当中，不为外境所惑。
【通顿悟性智遂呈偈曰：三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精；妙旨因师晓，终亡染污名。】
智通禅师听了大师开示之后，恍然大悟，於是他说了一首偈，道出心得。智通禅师的开悟，是得力於千余遍的读诵，这一点希望大家特别留意。
六祖坛经讲记 （第二十七集） 1981 台北中广电台 档名：09…04…27
【僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：汝从何来？欲问何事？曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义，未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。师曰：彼有何言句，汝试举看。曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲，为法切故，一夕独入丈室请问：如何是智常本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌？彼曰：汝之本性，犹如虚空。返观自性了无一物可见，是名正见；了无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。】
智常禅师，少年出家却很有志气，从小就以明心见性为志愿。有一天他来参礼六祖，六祖问他：「你从哪里来？到我这里来想求些什么？」他说：「学人最近曾经到过洪州白峰山见过大通和尚，承蒙大通和尚指示见性成佛的义趣。虽然和尚这样指示，心里总不免还有一些疑惑，所以我老远来到曹溪，求和尚慈悲指示。」六祖问他：「大通和尚为你说些什么？你讲给我听。」智常说：「我到那个地方，大概有三个多月都没有承蒙大通和尚的开导。因为我求法心切，有一天晚上，就独自一人到方丈室见和尚，请问如何是智常本心本性？」大通和尚说：「你见到虚空吗？」智常说：「我见到。」大通和尚说：「你见虚空，有没有相貌？」智常说：「虚空无形，哪有相貌？」大通和尚说：「你的本性就像虚空一样，只要你返观自性了无一物可见，这就叫正见；了无一物可知，这就叫真知。无有青黄长短，但见本源清净觉观圆明，即名见性成佛，亦名极乐世界，亦名如来知见。」智常说：「大通和尚这番话，我听了以后，依然是不明了，求祖师开示。」
【师曰：彼师所说，犹存知见，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便？汝当一念自知非，自己灵光常显现。】
六祖说：「大通和尚对你所讲的这些话，里面还存著有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。」於是，大师说了一首偈：「不见一�