六祖说：「大通和尚对你所讲的这些话，里面还存著有知见，所以你不能开悟。我现在再指一条路给你。」於是，大师说了一首偈：「不见一法存无见」，诸位要特别留意「存」字，不见一法是对的，你存一个「无见」就是毛病。为什么？无见还是一法。「大似浮云遮日面」，心里有个「无见」，就是一片浮云，把自己的真如本性遮盖住，所以你不能悟入。「不知一法守空知，还如太虚生闪电」，这是承上文「无一物可知」而说。但是，不可以执守空知，若执守这个空知，岂不像木石一样吗？你为空知所障，像太虚空生闪电一样。「太虚空」比作真如本性，「闪电」便是障碍，若你不守空知，太虚空就不生闪电。「此之知见瞥然兴」，这个知见忽然生了。「错认何曾解方便」，以无知无见为是，而失去见性的捷径，这就是错认，这就是不曾解得方便法门。「汝当一念自知非，自己灵光常显现」，这桩事是要自知其非，自知见与知统统都要离开。《般若经》云：「般若无知，无所不知。」《楞严经》云：「知见立知，是无明本。」我们必须要把「知」与「无知」两头坐断，这个时候心性才真正的清净光明，灵光独耀。禅家所谓迥脱根尘，灵光独耀，心性无染，本自圆成。所以，只要我们摆脱一切妄缘，就是如如佛。
【常闻偈已，心意豁然，乃述偈曰：无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。】
智常听六祖这段开示后，豁然大悟！於是，说了一首偈：『无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？』这四句偈的大意，是说他自己以前的过失，确实是无端生起的知见。学佛之人最怕的就是著相，菩提是觉，著相是迷，哪有著相求觉的道理？你要想开悟，你有这一念就是开悟的障碍。所以，真正要求开悟，是心里一念不生，而一切境界了了分明，这才有入处。智常又说：『自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头』。「自性」就是大觉的根源，称作佛性，亦称心地。「随照」，随著见知照了万物；「枉」是冤枉，冤枉是说念念迁流。这是讲凡夫地的境界。后两句是歌颂六祖开示之德，「不入祖师室，茫然趣两头」，若没有到祖师这里接受指导，必定依然是趣向於两头。「两头」，一个是「存无见」，一个是「守空知」，这两头都是障碍，两头都不能悟入。
【智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。常礼谢，执侍终师之世。】
智常禅师问六祖：「佛法常讲三乘法，又说最上乘，弟子不了解这个道理，希望祖师开示。」六祖说：「你学道，要懂得观自本心。」观自本心，就是观照般若。在一般经论中，是以观世音菩萨做代表，观世音菩萨的方法就是「反闻闻自性，性成无上道」。闻是用的耳根，所以叫反闻。观是讲见性，叫返观；《心经》所谓「照见五蕴皆空，度一切苦厄者」即是。所以，要著重在「观自本心」。这一句，大乘佛法虽然讲八万四千法门、无量法门，无论讲多少法门都不离这个原则。我们能掌握这个原则，无论修学哪个法门，都很容易成就。「莫著外法相」，只要你执著心外的法相，事情就麻烦，所有的障碍都起来了，我们俗话说「放不下」。因此，不但世缘我们要放下，佛法也要放下。譬如，我们念佛，念佛也得要「三轮体空」。佛号二六时中绝无间断，不执著能念的我相，不执著所念的佛相，不执著所执持的名号，这就叫念佛三轮体空。所谓「念而无念，无念而念」，这种念佛法就是「观自本心，不著法相」，如此才能得到一心不乱，上品上生。
六祖说：「法，哪有四乘？四乘法是从人心有差别而说」。「见闻转诵是小乘」，小乘根性小，仅依据目之所见、耳之所闻，而勤诵经典，是知其然而不知其所以然也。像这样的人确实是有，不但有而且还不少。他虽然是念《华严经》、念方等经、念《法华经》，如果只知其然而不知其所以然，他还是修小乘法。「悟法解义是中乘」，悟是觉悟，你对於佛所说的一切法义能够了解；换言之，你比前面一种要进步一等，前面是但诵不解义，现在你能解义而诵。可是虽解义，你没有实行，所以法的真正境界你无法证得。你所解的义，依然是别人所证的境界，是诸佛菩萨的境界，并非你自己亲证的境界，所以称为中乘。「依法修行是大乘」，他能依法修行，必定是义理明白通达，所以才能依教奉行。行帮助解，解也帮助行，行解相应，相辅相成，这样才是一个大乘菩萨。三乘是这么来的。最上乘，「万法尽通」，对於一切万法无不通达，「万法俱备」。这两句话说来容易，做起来难，必得真正明心见性才能达到这个境界。要到这个境界，必须「一切不染，离诸法相，一无所得」，这是最上乘人，也是圆满见性的人。
学佛，当然最好是要出家。「出家」的意思，「家」是指枷锁之家。佛说，离开妻子、眷属、田宅形式之家，并不重要，要紧的是要心出家，要出烦恼家、要出生死家、要出无明家，这个问题才能解决。莲池大师说，「身出心不出」，这没有用处；「心出身不出」，譬如一些在家居士，他心里向道，身虽然没有出家，他的修行果证与真正出家人并没有两样。真正出家人是「身心俱出」，他才能有大成就，就是此地讲的「一切不染，离诸法相」，他无论修哪个行门，都会有卓越的成绩。
这次在南部讲经，有一位同修告诉我：高雄妙藏寺养著有一条狗，这条狗吃素，而且每天早晚课它都参加，到打三皈依它就退去。这件事情很久了，有一天，有一位外面的出家人到这地方来，大家就把这只狗的传奇故事讲给他听。这位出家人一听之后，心里就明白，这只狗是有来历的，必定是这个庙里过去的住持，转生投到狗胎了。它还带有前生的习气，还知道吃素，知道做早晚课，还像住持和尚一样，到打三皈它就退出去了。这位和尚把狗叫过来，给它一番开示，告诉它：你现在的身分不一样，你已经不是住持，必须早晚课做完才可以离去。这只小狗很乖，听了之后，果然以后每天早晚课做完它才离开。由此可知，修道之人，若不能了道，后果是不堪设想。这只狗，它的业障还并不太重，虽然堕到畜生道，它还能带著前生浓厚的习气。如果罪业深重，堕地狱、堕饿鬼，就不堪设想。
由此可知，修道之人，唯有了道（证道），在念佛法门来讲就是确定往生西方极乐世界。古德说：「一子成佛，九祖升天」，我们若是为报恩、为偿还无量劫来与一切众生的债务恩怨，我们要想报答他、要想了结它，最好的办法就是修道要证道。换言之，你能真正往生西方极乐世界，问题就解决了，你的恩也报了，债也偿了。如期不然，恩不但不能报，债务只有增加不会减少。你要想了道、要想往生，此处几句话要特别记住，就是「一切不染，离诸法相」。念佛、修道，最重要的是清净心、平等心。心不清净就不能见道，心不清净就得不到一心；换句话说，你在果地上就不自在。
六祖大师在此特别告诫我们，最上乘的法，不是我们不能修，人人都可以修。「乘」就是行，就是讲的修行，不在口争。你必须要自修，不要问我。「一切时中，自性自如」，认识心性之后，湛然不动，本自如如。智常禅师听了六祖开导之后，礼谢，侍从大师，一生追随都没有离开。
六祖坛经讲记 （第二十八集） 1981 台湾中广 档名：09…04…28
【僧志道，广州南海人也。请益曰：学人自出家，览《涅盘经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。】
志道禅师到曹溪请益，说明自己出家以来都是读诵《涅盘经》。《涅盘经》有两种译本：北凉时代昙无谶译，四十卷，称为北本《涅盘经》；另一种是刘宋时代译的，三十六卷，称为南本。此处是指北本四十卷经，在大乘佛法占有相当重要的地位。志道禅师在这部经用了十年多的时间，虽然功夫用得这么深、这么勤，对於《涅盘经》的大意还是不能明达，於是到曹溪请六祖指导。
【师曰：汝何处未明？曰：诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。於此疑惑。】
六祖问：「你对这部经哪些地方有疑惑、不明了？」志道说：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。我对这首偈有疑惑。」在大乘佛法里，这四句非常著名，古大德注疏常引用，这是出在《涅盘经》第十三卷。经中有一则公案，世尊在过去生中修道时，为半偈而舍身就是为这首偈。因为他出生在一个没有佛法的时代，那时他住在雪山，帝释天主见到这个修行人，心里感到非常惊奇，就故意变成一个罗刹的模样；罗刹是恶鬼，样子看起来非常恐怖。来到雪山离他不远的地方，说了两句话：「诸行无常，是生灭法。」这个修行人听到这声音就到处找，找不到人，后来发现一个罗刹在不远的地方，就问罗刹：「这两句话是不是你说的？」罗刹说：「是我说的。」他说：「一首偈应当是四句，你只有上半偈，下半偈是什么？」罗刹说：「我已经饿了好多天，你要我说出来，要等我吃饱。」他说：「你吃什么？」罗刹说：「我吃活人的肉。」这位修行人告诉他：「你把下面两句说出来，我愿意舍身把身体供养你。」罗刹说：「我怎能相信你为八个字就肯牺牲生命来供养我？」修行人说：「我是一个修道的人，决定没有妄语，十方诸佛都可以为我作证。」於是，罗刹就为他说出后面这两句：「生灭灭已，寂灭为乐。」这首偈确实是《涅盘经》最重要的思想。志道禅师对这四句有疑，确实是将《涅盘经》的中心大意掌握到。
【师曰：汝作么生疑？曰：一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云「生灭灭已，寂灭为乐」者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常，生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同於无情之物。如是则一切诸法被涅盘之所禁伏，尚不得生，何乐之有？】
六祖问：「你对这四句话为何生疑？」诸位细看志道这几句话，就知道他有许多地方曲解意思。第一个错误，志道说：「一切众生皆有二身，一个是色身，一个是法身。」这是大乘经常讲的，可是在这里他就发生误会，殊不知佛所讲的色身与法身是一不是二，他把它看作二不是一，对这四句偈当然就解不开。第二点，他说：「色身无常，色身就是我们现前这个身体；有生有灭。法身有常，法身是常住的，但是法身无知无觉。《涅盘经》云：生灭灭已，寂灭为乐。到底哪一个身寂灭？是色身寂灭，还是法身寂灭？哪一个身来享受乐？是色身享乐，还是法身享乐？若是色身的话，色身是有生有灭的，即有生有死，色身死的时候，四大分散，这是苦，苦怎么可以说乐？若要说是法身，法身寂灭，同无情的草木砖石一样，它也不会享乐！」志道又说：「法性（法性就是法身）是生灭之体，五蕴（指我们的色身）是生灭之用。」体是一个，就是法性；用是五个，就是五蕴，色、受、想、行、识。「一体五用，生灭是常」，这是假定的，如果生灭是常；「生则从体起用，灭则摄用归体。」这个讲法，我们听起来似乎很合乎道理，实际上这是歪理，都是曲解意思，误会了。但是这种误会在我们凡夫常情看起来，似乎是这样的。「若听更生」，更生就是再生、复生。「如果生灭还能再生的话，有情的众生就不断不灭。不准许他更生的话，那就永归寂灭，同於无情之物。如是，一切诸法都被涅盘所禁止、所制伏，这样，连五蕴的色身尚且不得生，又何乐之有？」这一段就是志道禅师对於这四句偈的误会。
【师曰：汝是释子，何习外道断常邪见而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求於寂灭。