看老子这位所谓“哲学之父”是怎么说的：夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。⑤
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① ③ 《黄帝经·十六经·本伐》。
② 《黄帝经·经法·六分》。
④ 《黄帝经·称经》。
⑤ 《老子·第三十一章》。
以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。善者果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是为不道，不道早已。①
世间事物，都有其相对性。而老子言事物，都往往是以绝对而言，而不谈其相对性。都是先给出一个没有严格定义、不能稽考的笼统结论，而后就此展开论述。如此，便到处出现似是而非的言论。在对待战争与和平这个问题上，同样是以人们希望和平、反对战争的普遍愿望，先抹平了战争的正义与非正义之间界限，而不分是非地反对一切战争。并以中国上古因重视强兵但反对恃武称雄形成的礼仪制度为例，反对治国强兵之策。进而以言“以道佐人主者，不以兵强天下”的主张。这就是不确之论了。如果照老子的话办，我们就不可以进行现代化的军队建设，就不能为保卫祖国的安全，为维护国家的主权而走强军道路了。这能证明老子思想的正确么？至于其宣扬“勇于敢则杀，勇于不敢则活”的理论。又是以自然规律的“无为”以为证，归其“无为而治”的一贯主张，就是明摆着的谬论：
勇于敢则杀，勇于不敢则活。此两者，或利或害，天之所恶，孰知其故？是以圣人犹难之。天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。②
用兵有言：“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”是谓行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵。③
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① 《老子·第三十章》。
② 《老子·第七十三章》。
③ 《老子·第六十九章》。
老子之言，在谈哲理之中，处处无视人的主观能动作用与客观自然规律表现为“无为”之间的重要区别，处处以自然规律的无思、无为而无所不为，要求人之学哲学，也同样与客观自然规律等同，也必须做到无思想、不作为，辩称如此便可达到无所不为。这就是其全书的一个本质性荒唐论点。对此，一般不学哲学的人们很难辨别其谬误而不上当。现在，我们常讲：“天网恢恢，疏而不漏”，以言法网难逃，就是取自《老子》之语。但是，谁都会认识到，狡猾的犯罪分子之所以难逃法网，是因为作奸犯科，首先为危害社会的不义之事，是受到全社会正义的人民所反对、所不容的事。更重要的是，有着无数执法者不畏艰险地与其进行斗争，如果当真像老子要求我们的那样，执法者都去效法客观自然规律的“无为”而不作为，不去想方设法地破案和追捕犯罪分子，将其绳之以法，广大人民群众对执法人员也不协助，则“天网”而不成其为“网”。
同样，老子不分战争的性质，而笼统地反对战争，由此主张国家不走强兵之路，假如用兵者也信其“吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。”遇到国家受到强敌入侵，将帅与士兵都“不敢进寸而退尺”的话，广大的黎民百姓岂不是就要眼睁睁地遭受血与火的灾难吗？
至于老子的法宝“抗兵相加，哀者胜矣”，我以为是一种既荒唐而又可笑的屁话。举例而言，当年日寇侵华，是其蓄谋已久的一场疯狂性发作，其无论是在战前准备、战时动员、武器装备、军事训练等一切方面，当时的中国都难与之相比。在其疯狂的“三光政策”面前，我国人民被成千百万地大批屠杀，侵略者不光不为无辜的死难者有一丝一毫之哀，而是以杀人手段、方法进行比赛而取乐。中华民族是在极其艰难的情形之下，人不分男女老幼，地不分东西南北，政治不分党派，经过我们全国人民八年的团结奋战，最终将其打出国门的。因为，实践证明，在疯狂的侵略者面前，什么“哀”与哭，屁用都没有。如果在抗日战争中，中华民族都尊奉老子之言，在疯狂的进攻面前，大家都“不敢为主而为客，不敢进寸而退尺”，则中华民族早已亡矣！所以，老子并不是什么“哲学之父”、“智慧之父”今有学者吹捧老子是“哲学之父”、“智慧之父”的话，是一种经不起哲学理论与史与实践检验的错误认识。
第四章 《老子》存在着严重的理论缺陷
第一节 老子并不真正懂得何谓“道德”
因为老子的书本名《道德经》，所以，今有学者以为，发起一场学习、赞扬、诵读老子《道德经》的群众运动，就弘扬了中华优秀传统文化，就是讲道德，就是促进了社会主义和谐建设。果真会是如此么？非也！
问题是，讲道德是必须先搞清楚何为“道”？何为“德”？“道德”一词源自何经、何典？其最初的哲学涵义是什么？其社会意义的历史性延伸是什么？老子懂不懂“道德”？讲没讲“道德”？讲得准确性如何？而不能搞“看书看个皮”，不究其特定内涵的想当然做法。因为，学者做研究，发议论，不能无据发言，不能搞寻章摘句、断章取义、说似是而非的话，不然，号召全民学习之举，就有可能会危害全民族。
《道德经》一书，是老子抄袭黄帝《道原经》的辞句，割裂原文，歪曲原义，反对黄帝以道治国思想，贩卖“愚民哲学”的东西，今书名称之为《老子》。其书虽以中国古典哲学中的重要名词“道”“德”为据，而大谈治国之道。实际上他通篇以言统治权术、权谋，而根本不懂“道”理，也未真正学“道”而有所“德”。原因，就是老子既不懂“道”之为何？更不懂何为“道德”？而其思想中多有违反“道德”的谬论。
我说这个话，那些尊老子为“哲学之父、智慧之父”，赞颂老子的话有“多么高妙，多么神奇，多厉害，多了不起”的先生，就一定会跟我急！
不过，我要劝这样的先生，你不必急，我既没有挖谁家的祖坟，也没有焚书坑儒，老子的书，我也一个字都不会毁坏，是非曲直，都要从客观事实上判定。如此，就要摆事实，讲道理，以理服人。要讲道理，首先就必须弄清“道理”的确切涵义，什么是“道”？其“理”为何？
中国古典哲学一直以一个单字为称：“道”。道，指的就是客观事物变化中的自然规律。故“道学”译成现代通俗用语就是“自然规律学”。而客观事物的变化规律，却并不是千篇一律，而是非常复杂的。它是在不同事物、不同事物变化的自身条件与不同客观环境之中，表现出其不同的规律的。这就是说，事物的变化规律之不同，首先是由事物性质的不同而决定的；其次，是不同事物性质变化所处的具体的不同客观环境条件而决定的。正因为如此，中国古典哲学首先分事物之性为阴阳，以作具体分析，这就是“一阴一阳之谓道”① 的陈述。如果连事物性质的阴阳都还不分清，还奓谈什么“道理”？
这“一阴一阳之谓道”，指的就是哲学理论中所说的相反相成、相异相同的“对立统一规律”。同时，也是中国古典哲学之所以成为广义相对论的重要理论基础。
接下来，中国古曲典哲学就详论事物阴阳之性的不同，这就是阳刚、阴柔，阳强、阴弱，阳燥、阴湿，阳显、阴隐，阳主动、阴主静的一系列详细性质区分。由此而论证事物阴阳异性相引诸种规律，以及阴与阴、阳与阳的同性事物相互排斥诸规律……
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① 《周易·系辞上传》。
所以，“道”之为学，讲得就是事物的规律学，它强调的是物质第一性，人们对于事物规律的认识则属于第二性。这，就是为什么《易》经中要指出，包牺氏是仰观天、俯察地，验之以鸟兽之文，稽之以人间男女，远取于天、地、风、雷、水、火、山、泽诸物，近取于男女自身器官阴阳不同特点，而画出阴阳不同符号，按着天道、地道、人道之数“三”，先作代表天、地、风、雷、水、火、山、泽的八个经卦图案画，而后用这八个基本图案画为经纬，作八八相重，而生出六十四个不同的图案画，规定出法象、物象、意象三大法则为“象术”，用以命称卦画名，喻比以事物变易之理，而用作尚无文字使用之际的教、学挂图，以传授和传播中国哲学思想理论的。由于实际教学之中，是只用八个基本图案画，在讲解当中随其需要而用两个图案画相重悬挂起来讲解，而不是繁琐地画出六十四幅图案画。所以，讲解中国古典哲学所用的这一套图案画，就依原始习惯谓之“八卦”。因为，“卦”乃原始的悬挂之“挂”字。在后世，当“卦”字因用之于哲学经典的八个挂画哲学传承体系专称后，才又造出加“手”的“掛” 字，以指悬掛之“掛”，今所使用之挂字，则是在“掛”字基础上的一种再简化。举凡研究中国文字源流的人，都明白这一点。
“道”，因为指的是事物变化中的客观规律，而事物变化的客观规律，则是无形、无物、看不见、摸不着的。在中国的古代，并没有类似现代哲学用语中的“抽象”之类专用名词，所以，哲学家著书传播道理，大多数著作就不得不对“道”的抽象性做一番解说。因为，这种解释对于正确理解道学理论至关重要，它是保证道理不被随意曲解的一个重要性关键。
此举例如下：
形而上者谓之道，形而下者谓之器。①
亘先之初，道同太虚。虚同为一，亘一而止。芒芒昧昧，未有明晦。神微周盈，精静必熙。故未有以，万物莫以。故无有形，大同有名。天弗能覆，地弗能载。小以成小，大以成大。盈四海之内，又包其外。在阴不腐，在阳不焦。②
一度不变，能适跂蛲。鸟得而飞，鱼得而游，兽得而走，万物得之以生，百事得之以成。人皆以之，莫知其名。人皆用之，莫见其形。一者，其名也，虚其舍也。无为，其素也。和，其用也。是故，上道高而不可察也，深而不可测也。显明莫能为名，广大弗能为形。独立不偶，万物莫能之令。天地阴阳，四时日月，星辰云气，跂行蛲动，带根之徒，皆取以生，道弗为少。皆反焉，道弗为多。坚强而不溃，柔弱而不化，稽极之所不能过。③
夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋乎莫闻其音，卒乎乃在于心，冥冥乎不见其形，淫淫乎与我
俱生。不见其形，不闻其声，而序其成，谓之道。④
道也者，口之所不能言也，目之所不能视也，耳之所不能听也，所以修心而正形也。人之所失以死，所得以生也。事之所失以败，所得以成也。⑤
凡道，无根，无茎，无叶，无荣。万物以生，万物以成，命之曰“道”。⑥
在哲学理论的阐述上，需要的是依哲学理论专用名词术语作严格的定义，而任何形容、比喻，都是蹩脚的。尽管如此，上引各书都明确地说“道”是无形的，是自然法则，而不是“物”。
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① 《周易·繫辞》。
② ③ 《黄帝经·道原经》。
④ ⑤ ⑥ 《管子·内业》。
然而，老子却认定道就是“物”：
道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。①
老子将“道”说成是“物”，只不过恍恍惚惚看不太清而已，这就说明老子对于道学理论，是个似懂非懂的半吊子货。哲学理论上的不懂装懂，不出笑话才是奇怪的事。
中国古典哲学思想理论，自春秋以来发生了严重的历史嬗变。这其中固然有着各种复杂的历史原因：哲学经典被改为占卜用书，随着时间的推移，人们便产生了历史膈膜，由此学者谈哲理而失其源，各以自己的见解阐发，就谬误渐生；《黄帝经》的失传，则又造成了学者谈哲学多以《老子》之说为本。如此，
《老子》一书的许多错误观点，就成了中国古典哲学嬗变的一个重要历史根源。如老子言道为恍惚之物，后人便猜测“道”是“气”，是什么道是“