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所谓风雷水火土，是混合了很多宗教理论的所谓魔法文化产物，而不是我们常见的朴素唯物主义理论的产物，至少它产生的目的不是发展唯物主义，我们常见的西方魔法文化，有印度希腊的地火水风理论，有波斯犹太的六芒星理论，基督教体系严禁魔法理论的发展，但这不妨碍《哈利·波特》从西方基督教国家起始一路风靡，这就是宗教内部理论和世俗信徒信仰的区别，后世延续的北欧神话故事里常常能见到六芒星配希伯来文，让人觉得比较莫名其妙，基本就是后人的编撰
中国文明的中心，在现阶段是以秦汉文明为源头的，不论怎样融合其他文化，汉族本身的历史和人口基数所致，我们已经完全把融入的文化吸收进来变成自己的东西，而不会被外来文化改变了根本，当这样的文化进入我们的文明体系，且其独立特色为中国文明所认可，其族才可能被称为一个独立文化民族（文化上独立，政治上属于中国，如我们的五十六个民族之间的关系），犹太文化尽管于中国文明有相融的地方，但还没到这个程度，所以我个人认为其族无法作为独立文化民族存在于中国民族之内，不然和族在历代的遗民完全可以成为一个独立文化民族，毕竟和族文化对于中华文明的反哺更为明显
风在五行理论中为木属，雷生于金，火雷水风土是五灵正统中国神话里不存在这个理论，本书我采用的是五行理论
地水火风是印度和波斯的理论
《白虎通义•；五行》说：“言行者，欲言为天行气之意也”。这句话有几个要点：一是天，二是气，三是行，四是为（也就是“替”的意思）。
“替”的含义非常重要，既然说是“替”天行气，就表明“行”不是天气本身。所以，上面的话中隐含了天与地、气与形的概念。
概念的相对性表明，气是一种存在，但非形；形是一种存在，但非气。气首先与天相联系，形首先与地相联系。气要从天下到地，则要借助于形，所以有“替”的含义。
“替”表明，形可以纳气，并体现气的运作。行，有两层含义，一是天气自行，如寒暖交替；二是借形行气，如水火升降。一般所说的行，则是后者，即化天气入地形而运行之意。
《周易》说：“立天之道，曰阴曰阳”。
道，是法则的意思。阴阳，是相对的意思。这句话是说：天以相对为最高法则。
在天道之中，以寒的概念位居第一。《灵枢经》说：“太一者，水之尊号。先天地之母，后万物之源”。这里说的水，是寒的概念。
由于寒暖相对，由相对法则推论，暖的概念必然位居第二。
寒暖在天、是气；水火在地、是形；一二为序，是数。
天有四气，即寒暖刚柔。地有五行，即金木水火土。
下面是进一步的推导：
《三命通会•；论五行生成》说：“是以万物非阴阳合体则不能生化”。阴阳相对，以寒暖为首，寒者，老阴之气；暖者，老阳之气。寒暖合体，即取两者中和的意思，在历法上，可以春分和秋分两点为典型参照。
《周易》又说：“立地之道，曰柔曰刚”。
春者，少阳之气，柔。秋者，少阴之气，刚。由于地球有春分、秋分的寒暖对称性，所以说它是“立地之道”。这里所谓的地道是讲一种对称的小环境，地道将孤寒孤暖进行对称调整，也就是地球的运行，从而产生春秋两个新的季节，春即柔，秋即刚。
这样，寒暖刚柔、老少阴阳、一二三四，就被推导出来了。老阴寒气指冬季、少阳柔气指春季、老阳暖气指夏季、少阴刚气指秋季。
原来的寒暖之气，在地球的调整下，出现对称性升降。在升降的对称点，派生出了两个过渡性区域，即少阳和少阴之气，对应的就是春季和秋季。
所以，气，是天道的概念，总是相对出现的。以春分、秋分、冬至、夏至为参照。老阴老阳双方达到中和状态（合体），派生出少阳和少阴，即春秋两季。由此也可看出，少阴少阳是一种特殊情况，或许，只有地球具备产生它们的条件。
若寒暖不能合体（寒暖不中和），则刚柔之气无法引化，气之不化，则无生生之妙。无生生之妙，则春夏秋冬无从谈起。
虽然气有四种，但毕竟是天物，即无形之物。气要想在有形物中体现自己，应该找到吸纳自己的有形物，使自己具备形体。我们熟知的四种实物是：水替寒、火替暖、金替刚、木替柔。
五行理论需要金木水火等实物，以替天行气。如果无水、无火、无木、无金，则天寒、天暖、天刚、天柔之气无法附形。气与形是天与地的对应概念，由相对性之最高法则可以得知，气和形是世界存在的基本元素。
金木水火，是四行，与寒暖刚柔相对应、相配合、相表里。水火既济，则刚柔之气得以化生。暖气升则化柔，寒气升则化刚，乃春生秋成之象。
四行配四气、配四季。既然如此，还要土行做什么？
《白虎通疏证》说：“金木水火，阴阳自偶”。这里讲的是阴阳对称的性质。
水、火、金、木，地上之形，配合寒、暖、刚、柔，天上之气。既然天有四气，地有四形与之相配，要土何用？天道阴阳都是双数，加土则成单数，明显有不对称之嫌。既然称行，则土必然也要运行。土性静，如何运行？
《三命通会》说：“火主于南，应夏。然火无正体，体本木焉。出以应物，尽而复入，乃自然之气也”。木金水俱有稳定之形体，而火则无正体。我们可以理解火具有形的不稳定性。
火在未出之前，本于木形，尽而复入，入到那里？所以，在水、木、火、金的链条上，缺了一个稳定的形。水、木、金，俱有稳定的形质，火虽有气，却无稳定的形质。
五行是地上之物，既要能纳气，还要有稳定的形质。火既然无稳定的质，则需要有物来辅助，这样，借用就是一种选择。这个借来之物，就是土。
庚金之气生于火（长生于巳），庚金之形却由土生（土生金）。换句话说，庚金得气于火（秋季少阴之气接替夏季老阳之气），得形于土。这说明五行有个别气形分离的情形，此性质很重要。
由于火无稳定的形质，以及气形可以分离的性质可以推论：
老阳，在地则由火行其气，同时借土辅助行其形。火不是土，但得土而有稳定之形；土不是火，但得火而有行。行者，动化之意。五行用土，乃不得已而用之。
火有火性，土有土性，火无稳定性，故而有火土配合来行天气的权宜办法。
土虽主静，但又有配合火行的职能，不得不动。火土配合，气在火，形在土。火动在气，土动在形。气分春夏秋冬，对应木火金水，惟独土不独立行气，不成季节。
木生火，火得木气；火生土，火化木形为土；火土须同动，所以土寄旺于火：丙火戊土长生在寅、旺在午、墓在戌。既然是寄旺，就不是土之本家，所以，寅午戌三合是火局，而不是土局。
火有气，却无稳定之形，要想生土，必须化木形方能成土。所以，阳火土（丙戊）长生在寅木之地，寅中带木、带火、还带土。
阳金要想得生，必须纳火之气，土之形。所以，金长生在巳火之地，巳中带火、带土、还代金。这是五行长生的两个特例，即阳土金长生在克己之方，常理不能解释。究其原因，就在火有气无形，不能直接传气给予金，必须借助土形来运作。
五行有如下的气形传递模式：
水木火（气）金（气）水
火化土（形）化金形）
气由四行来传递，即木火金水，所以只有四个季节，春夏秋冬而已。
形由五行来传递，所以有木火土金水。
气的传递是原因，形的相生是配合。四季描述的是天道，以气为主，所以只有春夏秋冬。五行描述的是地道，气形兼顾，所以有木火土金水。
论气，戊土生在寅木之地；论形，寅中甲木克制戊土，庚金的情况也类似。显而易见，地支，例如寅，主要描述气的概念，而天干，例如戊，纯粹描述形的概念。
寅卯辰是春季，乃天柔主气，有甲乙配合。寅卯辰是木气、象天，甲乙是木形、象地。同理，巳午未、申酉戌、亥子丑是气，象天；丙丁、戊己、庚辛、壬癸都是形，象地。
气主动，故支应该好动；形主静，故干好静。这与原来的天干象天、好动；地支象地、好静的理论正好相反，这是一个全新的结论。
因此，所谓天干地支之称呼，理论来源疑有误。支者，五行之气，以长生、禄旺等词形容；干者，五行之形，以木火土金水表示。
天地以气为体，形为用，所以古代有天尊地卑之说。命理是一门借气论形的理论，要落实到人的实体。所谓喜干透取用，显然是因为干透，则是命理用形的本意。
原始五行理论的推理方法是所谓的自然之理。
五行顺天之序是相生，自然之理：
木火土金水
五行相克，隔天之序是顺克。如木隔一位火，见土则克之；隔两位逆克：如木隔两位火土，见金则反被金克，等等。相克理论不是由天序来推断，而是有下面的道理来解释。
《三命通会》说：“强可攻弱，土得木而达；实可胜虚，水得土而绝；阴可消阳，火得水而灭；烈可敌刚，金得火而缺；坚可制柔，木得金而伐”。
《白虎通疏证》说“五行所以相害者，天地之性：众胜寡，故水胜火也；精胜坚，故火胜金；刚胜柔，故金胜木；专胜散，故木胜土；实胜虚，故土胜水也”。
从方法论的角度来讲，五行相克是“自然之理”，或“天地之理”的结论。理论有不可推的时候，就叫做公理。
五行理论有两种形态。
一是原始理论形态：金木水火土的生克休旺理论体系。原始五行是关于天气的年度循环的理论，即对春夏秋冬的解说，即所谓“一气顺布，四季流行”。但是，干支纪时系统除了描述年度循环（十二个月）之外，还描述六十甲子循环（六十年头）、月度循环（三十日），以及日度循环（十二时辰）。将年月日时综合描述，则发展出五行学说的新形态。
二是符号理论形态：干支阴阳的气形配合理论体系。如果万物具有四大循环的综合特征，则需要新的理论形态来描述。符号形态是一门理论走向成熟的重要标志，例如，数学就是符号与规则体系的典型学科，现代经济学也在向符号推理体系演化。符号形态是干支理论与五行理论的集成，是五行理论走向实用的桥梁。
在卜筮方面，汉代的京房把干支纳入八卦之中，导致八卦和五行两大符号体系的融合，也使爻卜走向一个新的阶段；在命理方面，唐代的李虚中将干支五行支纳入四柱之中，开创了命理学说的先河。
我们看到，在干支符号体系中，除了原始的生克规则之外，由于考虑了四大循环的特征，则五行之间的横向作用就凸现出来。在单一的年度循环中，十二地支，例如寅卯辰三支是不能同时见面的，道理很简单，寅月代表正月，卯月代表二月，辰月代表三月。由寅到卯，再到辰，时间流逝，事过境迁，寅卯辰是不可能相互作用的。
但是，就一个特定的点位来说，比如寅年卯月辰日，则有三套干支同时描述，寅卯辰就同时见面，既然见面，就有相互作用和关系，这就需要新的规则来解释。
天干方面有合化理论，即所谓的隔六位相合：
甲己合化土、乙庚合化金、丙辛合化水、丁壬合化木、戊癸合化火。
古代学者认为天干合化学说的来源是天地生成之数，即“天地隔六生成”�