打得念头死，许汝法身活。
为了避免是非，我们应当少开口、少讲话，那末，不讲话，嘴巴不是闲着没有事了？有的是事，「多念一句佛」，我们念南无阿弥陀佛，或者念无量寿佛、念药师佛。。。。。。念什么佛号都好，你能够一心念佛，以念佛来代替讲闲话，就可以「打得念头死」，这是什么念头呢？是一种妄念、胡思乱想、不好的念头，这许多不清净的念头，都把它铲除、打死了，这样，就会「许汝法身活」，我们的法身慧命，才能够复活起来。反过来说，我们假使一天到晚被烦恼无明是非包围着，在是非闲话中过日子，那里有办法修持、成佛呢？所以，我们应该时时留心「口德」才好。
十六、会善知识难：会，就是相会，善知识，《法华文句》的定义是：「闻名称为知，见形称为识。是人益我菩提之道，名善知识。」闻名称为知：好象我们同人家，过去没有见过面，今天第一次见了面，都说：「久仰大名。」我们已经知道某某人了，不过，还没有缘见面，今天才见到，才相识，便是「见形称为识」，这是知识。说得简单一点，佛教的善知识，是出世间的一位伟大的老师，教我们学佛，为我们讲解佛法，教导我们去除烦恼、了生脱死，指引我们走上成佛的大道，这就是善知识。
我们社会上的老师，负有什么任务？在古文〈师说〉一开始，就解释当老师的有三件任务：「师者、所以传道、授业、解惑也。」意思是做一位老师，必须传授儒家为人处世的道理，解惑，教我们一个字、一句话，过去我们不了解的，现在了解了，疑惑消除了，这是世间的老师，但是佛教的善知识──无上师，正如《法华经》所说的：「善知识者，是大因缘，所谓化导令得见得，发阿耨多罗三藐三菩提心。」除了世间的传道、授业、解惑之外，主要是教我们怎样离苦得乐、解脱生死、得大菩提，所以，世间的老师，是不可跟善知识相提并论的。
根据经典的记载：释迦牟尼佛讲的善知识有好多种类，归纳起来，最重要的有三种：
外护善知识：好象出家人，住在寺庙里面，既没有种田，也没有做生意，在生活物质、经济方面，由大家来供养、护持，使我们在安定当中精进修持道业，这就是大护法，也是善知识，称为外护善知识，也就是寺庙出家人之外，发心护持道场的善知识。
同行善知识：我们学佛、要修持，最好要有一个同伴，同参道侣互相鼓励、共同修学，在佛道上互相砥砺、砌磋，这种志同道合的道侣，称为同行善知识。
教授善知识：我们一开始所讲的，就是这一种善知识，能够开示我们如何修学，了生脱死，离苦得乐，同时，也教诫我们去恶从善，趋向菩提大道。教授我们出世法的老师，称为教授善知识。
在我们学佛的道路上，这三类善知识都是很重要的。
佛教中常说我们要亲近大善知识，要亲近许多的上人，那末，我举出一个模范供给大家作为参考。你们要是读诵《华严经》〈入法界品〉，有一位童子（即是菩萨）──善财童子，他参访过的大善知识有五十三位（其实是五十五位，不过有的是同一类的），有五十三位大善知识做他的老师。所以，我们想要拜老师、要亲近善知识，善财童子是我们的一个榜样。还有，「赵州八十犹行脚」，赵州禅师到了八十高龄了，还去行脚──到各处去参访名师，所为何事？就是要去拜会善知识，为他开示。
现在，我再举出日本一位非常有名的禅师，人家去亲近他，他是以什么样的态度，去教化人家呢？
这位禅师名叫南隐禅师，在日本明治时代，没有一个人不晓得他的大名的。可是，有一位大学教授，看见大家对他的崇敬，很不以为然。他因为在学术界知名度很高，就很自负，认为自己的学问最高，世间是他第一，因此，感觉得南隐禅师没有什么了不起，有一天，他为了试探虚实，就去拜访南隐禅师。
要知道，日本人很重视生活艺术化，插花有花道，写字有书道，吃茶有茶道，是很讲究的，都是要喝的时候才泡，而且是用茶杯来装茶。因此，当这个大学教授来拜访南隐禅师时，南隐禅师就招待他吃茶，但却是默默无语地奉茶，把茶壶里的茶向着杯子不停地倒、倒、倒，那个杯子本来就是小小的，倒了一点点，立刻就满了，可是南隐禅师仍然不断地倒。
这位大学教授看到他的这种举动，心里感觉得莫名其妙，不知究竟在搞什么玩意儿，眼看倒得满桌子都是茶，实在忍不住了。
「禅师呀！茶已经溢流出杯子外面了。」
这个时候，南隐禅师向他看了一眼，才开口说：
「你就象这个杯子，要来请教我，正好和这个杯子里面装了满满的茶一样，我再怎样同你讲，你根本装不进去了，那里会接受呢！」
禅师就是用倒茶来开示这位大学教授，所以这位禅师就是大善知识。那末，所开示的是什么道理，就是佛教「缘起性空」的道理。当一个人充塞了满腹的东西（成见），自以为了不起，人家讲的，你的耳朵还会听进去吗？
以上所讲的，不是讲笑话，正说明了唯有虚心，才能接受教诲，才能够终生受用不了。不要说：「你是一个小家伙，初学佛的，算什么！」也不要说：「我的知识比你广博，资格比你老。」这观念是要不得的。
我们要了解，杯子空空的，茶才能够装进去，反过来说，杯子里面茶已经满满的，再好的茶，也是没有办法装进去了。因此，要能够空（虚心），不要以为自己已经满了，不然，如何获得教益。
这位大学教授，经过了南隐禅师的开示，于是五体投地的拜了南隐禅师做师父，所以南隐禅师成为他的一位大善知识。
十七、见性学道难：我们要修学佛法，主要是为了明心见性，如何能够明心见性，见到我们的本性，认识到本来的面目呢，这不是三言两语，也不是一朝一夕可以办到的，而是很困难的一件事。
学道之所以困难，主要在于没有修持的恒心，不能保持长久的精进勇猛心。佛教里面有句话说：「学佛一年，佛在眼前；学佛两年，佛在半天；学佛三年，佛到西天。」什么意思呢？当你刚开始学佛的时候，好精进，好用功喔，时时刻刻都把佛挂在心头，可是日子久了，无形中慢慢放逸了，于是，跟佛的距离越来越远，到最后，干跪把佛送上西天去了，──心中没有佛了。另一方面，一般人都喜欢向外求道，那里可以和道相应呢？记得有一首偈说：
佛在灵山莫远求，灵山只在你心头。
人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。
佛，是我们所崇敬的，是我们学习的对象，他在那儿呢？在灵山，因此灵山，是我们追求佛法的目标，我们都到处去追求，希望能够到达那个地方，那里知道，灵山其实离开我们并不远，它就在我们的心头，我们每一个人的心中都有一座灵山塔，只要我们向着灵山塔，在它下面去修就行了，换句话说，我们要明心，要见到自己本来的真实面目，只要在我们的心头下功夫，注意每一个起心动念，把当下的一念守住，除去不良的习气，把心洗涤清净了，相信见性学道也不是一件难事。
十八、随化度人难：我们能够随缘随份，随顺教化、广度众生，也是不容易的。必需要观机逗教、应病予药。对于某一个众生，他的根机是高的，或是低的；他是喜欢修密宗的，或者喜欢修净土，或是参禅、持戒、研究教理，各人的根器都要了解，才能够随化──随缘来教化，依着各种不同根器的人，开示不同的佛法，这不是简单的事，一定要有功夫才办得到。
现在，我再讲一个观机逗教，而且是见了当时的情况来教化的小故事。
在佛经里面记载，佛陀在世的时候，有一个老婆婆，生了两个女儿，没有儿子。这两个女儿都很勤劳，老婆婆非常疼爱她们，辛辛苦苦地把她们教养成人，而且都找到了好归宿。两个女婿虽然是劳动阶级，但生活都过得很不错。俗语说：「女婿是半子。」老婆婆对两个女婿，都当做亲生儿子一样的爱惜。大女婿经营雨伞，次女婿是制造面线的。老婆婆因为疼爱女婿，对他们的生产事业也特别的关心。
还没有告诉大家哩，这位老婆婆浑名叫哭婆，她很喜欢哭，每一天看到大太阳出来了，她就哭，因为出了太阳，用不上雨伞，销售不出去，就为这个女婿担心，于是一天到晚哭不停。那末，碰到了下雨天呢？她还是哭，哭二女婿的面线没有太阳光晒，那怎么办呢？就这样一年到头总是哭。
有一次，释迦牟尼佛经过，看见她在哭，就上前问：
「老婆婆，是什么事让你这样哭呢？」
「唉！你不知道，看见大晴天，我就为大女婿的雨伞卖不出去而耽心；下了大雨，我二女婿的面线晒不成了，怎么不叫我操心，我怎能不哭呢？」
知道了原委以后，释迦牟尼佛温柔地告诉她：
「老婆婆，别哭了，你应该笑呀！下雨的时候，你应该为大女婿的雨伞，销售很好而高兴；要是现在出太阳了，也要为二女婿的面线生产量提升而高兴，所以，不要做哭婆，要做笑婆啊！」
听了佛陀的开示，从此以后，每天她都欢欢喜喜的，不再哭了。
我为什么要引这个故事来讲，这就是随缘度化，释迦牟尼佛具有大智慧，居然能够把一个终日哭丧着脸的人，变成每天笑嘻嘻的，这就是随机教化。在座的诸位，你们要弘扬佛法，要劝导人家来学佛、皈依，就要看你的智慧和辩才了，把那些说是非的功夫，节省下来谈佛法，不是很好吗？
十九、睹境不动难：睹，就是看，境，指境界。什么叫境界，我们眼睛所看到的对象，好象我看到这朵花，这朵花就是一种境界；我们耳朵所听到的声音，那也是境界；我们鼻子所嗅到的香臭气味，也是一种境界。可以说，凡是六根对着六境所产生的观念、感觉，要我们不动心，那是很不容易做的。
讲到不动心，口头上讲起来，好象很容易，事实上，境界当前的时候，真正能够做到不动心，的确是不简单的。这必须断除了爱欲和习气，才能够在宇宙万物的变化当中如如不动，不受外境的影响。经典中说：「如来常在定，无有不定时。」如来就是佛，佛已经断除了所有的爱欲、烦恼、习气，时时都在定中，不为境界所动，却能够平等地以大悲心去度化一切众生，这种功夫，才真正达到了睹境不动。
既然说到睹境不动，我突然想起大家听过的一个故事，不过，有些初学佛的善友，可能还没有听过，我再重复一次，帮助大家对佛教的掌故有深刻的印象。
故事是发生在宋朝，宋朝有位大学士，名叫苏东坡。苏东坡这一生在官场上并不得意，有一次朝廷把他贬到江苏长江以北的瓜州去做官，瓜州就在镇江金山寺的对岸，只有一江之隔。金山寺有位很有名的禅师，就是佛印禅师。佛印禅师和东坡居士两个人相处得非常好，经常在一起谈禅论道，互相交换心得。
苏东坡是一位大文豪，作诗填词都相当有一手，称得上是脍炙人口。有一天，他的灵感来了，写了一首五言诗，那是赞礼佛陀的，也可以说是表明他自己学佛的一种境界。这首诗是：
稽首天中天，毫光照大千。
八风吹不动，端坐紫金莲。
「稽首天中天」，稽首，就是顶礼。天中天，我们看见天是非常高，非常伟大的。孔夫子是世间的圣人，但是，我们要知道，天中还有天，圣中还有圣呀！苏东坡说：我最崇敬的，不是世间的圣人，而是出世间的佛陀，因此，我向天中之天，圣中之圣顶礼。
「毫光照大千」，佛陀成道了以后，具足了三十二相，八十种好，他的福德智慧，实在太伟大，也太慈悲了，他的毫光，照遍了整个三千大千世界，也可以说，苏东坡顶礼佛陀的时候，佛的慈光加被他，保佑他，赐他智慧，因此，他才写成这一首诗。
「八风吹不动」，佛是很伟大的，恁凭八风怎样吹，他都如如不动。换句话说，有八种境界的风，佛陀是不会为这外境之风所动的。这暗示了苏东坡学佛到今天，已经几十年了，也是有功夫的，也是不为外境所动的。
「端坐紫金莲」，佛陀高高在上，端端正正地坐在紫色的莲台之上，接受我们顶礼膜拜。
说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时