说句公道话，这首诗的确写得非常好，因此，有的时候我们宣读疏文，好多法师一开始就先念这四句的。苏东坡面对这首他自鸣得意的杰作，再三吟咏之后，就令书僮赶快送过江，去给佛印禅师，请他印证印证。
佛印禅师看了以后，马上写了两个字，叫书僮带回去给苏东坡。
再说苏东坡自从把诗送到金山寺去以后，在家里一直苦等着佛印禅师的回覆。他认为这一次，佛印禅师对他的杰作，一定是很欣赏赞叹的，所以，当书僮一回来，他就迫不及待地把佛印禅师的书札打开。
哇！不看则已，一看差点昏了过去，原来里面批了歪歪斜斜的「放屁」两个字。
「岂有此理！我纵然字行里用词推敲不当的话，你这位禅师也不应该骂人呀！」苏东坡不油怒发冲冠，拍着桌子吼道。
在盛怒之下，他翘着胡子对书僮说：
「走！马上同佛印评理去！」
谁知佛印禅师是位有德行的高僧，不待苏东坡到金山寺找他，早已经在江边等候了。当苏东坡的船一靠岸，就笑嘻嘻地迎上前去了。
苏东坡一见到佛印禅师，顿时火爆三丈，声色俱厉地说：
「佛印！我们相处这么多年了，称得上是莫逆之交。我今天很诚意地赞叹佛陀，也表达我学佛的一种境界，纵然是写得差劲，还不到家，你可以指教，也不应该恶口骂人呀！」
「什么？你讲什么呀？我骂你什么？」佛印禅师向苏东坡微笑着，若无其事地说。
这个时候的苏东坡，满脸通红，气得讲不出话来，只好颤抖着手，指着「放屁」两个字让佛印禅师自己看。
佛印禅师不禁哈哈大笑，道：
「原来如此啊！我的大学士，你不是说『八风吹不动』吗？怎么一个屁就把你打过江来啦！」
苏东坡这时才恍然大悟，非常羞惭地低头不语。──他只是口头上表现他学佛的功夫，并没有真正做到睹境不动，没有到达那种不动心的功夫。
讲到这个地方，你们或许要问：所谓「八风吹不动」，是那八种风呢？我顺便介绍一下，就是：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。
称：称赞，我们看见人家有好的地方，当面称赞、夸奖人家，叫做称。譬如说：「啊！心理法师，你很慈悲，你为人很忠厚哦！」这就是称。我们静下来自己想一想，大凡人家赞叹我们，称赞、恭维我们，把我们捧上三十三天的时候，我们的内心感觉得飘飘然的，好得意啊，这就是为境界的第一种风所动了。你们看看心理法师，我称赞他很随和、很慈悲、很喜欢帮助人家，他如如不动，不论人家如何赞叹，他都不动心，这就是功夫。
讥：讥笑人家，当面地责骂人家。有的人很狂妄，动不动就「你不要以为你有什么了不起，我要当面指责你怎么不对、怎么不好。。。。。。」他，有的时候连人家的祖宗三代都骂下来，讥讽人家，当面叫人家难堪，很是要不得。前面我们说到人家「唾面自干」、人家「有人骂老拙，老拙只说好」，那是弥勒菩萨的境界。而一个凡夫俗子，当面受到人家的侮辱，也没有这种功夫吞忍下去。
毁：即是毁谤，这是背后说人家的坏话。在你面前，他可能对你很好，「哎呀！你很好，很慈悲。」可是，在后面，「什么慈悲？假慈悲！猫哭老鼠。」啊！背后把他说得一文不值，这就毁。当面指责人家还无所谓，面前对他很好，背后批评他，说他的坏话，即是毁谤，更要不得了。所以，当我们知道人家背后毁谤，说了几句不好的话，往往会「如三百矛刺心」，好象弓箭射到我们心里面，好痛心的。
誉：赞誉，不过是背后褒奖人家。我们当面奉承人家，有的时候，还是出于敷衍，当某人不在场的时候，我们说：「某人真了不起。」「某人为人处世，真是我们学不来的。」「某人真是慈悲，真乐意帮助人家。」背后赞叹人家，才是真正有价值的称赞，所以称为誉。
利：就是顺利、通达的意思。比如做一件事情，没有障碍，很顺利的。我们做一笔生意，赚了好多钱。当我们的事业一帆风顺的时候，感觉到好得意，这就为外境的风所动了。
衰：衰败，也就是触霉头，违背的意思，是一种逆境。所以我们碰到顺利的事，不动心，是不容易的；我们遭遇到逆境的时候，能够不动心，更是不容易。
苦：更是引起我们身心的烦恼，有打击性的，当然就很痛苦，是一种逼迫性。
乐：要是让我们身心感觉得愉快的，使我们很高兴，很欢喜的，就是乐了。所以，苦和乐是一对。
以上所说的这八种境界的风，每天都在我们的四周包围着我们，我们要如何摆脱它，不为它所动呢？我们必须以坚定的信心，运用般若的观照功夫，用心去体会佛教所讲的缘起性空的道理。人家赞叹我一句，我也没有多什么；人家骂我一句，我也没有少什么，就等于说，我们说「火」，是不是就把我们的口烧伤了呢？没有嘛！我们说「刀」，这把刀如果是真实的，我们的嘴巴岂不是被割伤了？所以，能够想到佛教「空」的道理，就不为这世间的八种境界风所动了。
《心经》说：「观自在菩萨，。。。。。。照见五蕴皆空，度一切苦厄。」我们要把人生的苦难，把人生不如意的事解除，该怎么样？观照空的道理。你能够看破世间的森罗万象，不为它所束缚，这个时候，才能够得到解脱，才真正达到「八风吹不动」的自在。我们学佛，学什么呢？就是学习、体会空的道理，才能够做到「睹境不动」。我特别如此不殚其烦地告诉大家，是互相勉励，希望彼此多少做一点。
二十、善解方便难：善，就是好好的。解，就是了解、认识。方便，是指巧妙地接近，施设、安排，是一种开导人们向上进展的方法。在佛学上，方便是对究竟而讲的。佛陀住世时，为什么说了三藏十二部这么多的佛法，横说竖说，说空说有，而分门别类为十宗，一切无非是为了顺应众生的根机，运用种种的方便，加以施予教化。所以说：「归元无二路，方便有多门。」我们为什么要学佛，目的只有一个，要成佛。所归的源头没有两个，只有一个，但是我们要达到那个目的，需要好多的方法（法门），才能够达到我们所希望、理想的那个目的。就譬如说我们到菲律滨马尼拉来，或者到南岛某一个地方去，我们可以乘飞机，也可以乘车，或者乘船，有种种的交通工具（方便），但是目的地只有一个。
我们学佛，目的只有一个，是为了成佛，但是，就我们的根性、智慧来说，我们的程度就是念佛，你就修净土。你喜欢参禅，可以修禅宗。你喜欢持咒，就修密宗。修持净土法门，念佛求生到西方去。参禅打坐，去除烦恼，明心见性。持咒修密法，希望即身成佛。总之，这是依各人的程度和根机，你的兴趣适合那一方面，就采用那一种法门。因此，需要好多好多的法门，所以说「归元无二路，方便有多门」。就等于到隐秀寺来，为了进入这个太虚讲堂，你从大门可以进来，从后门同样可以进来的。
《法华经》的第二品，就是〈方便品〉，这一品的内容，说明「一乘」跟「三乖」的差异。什么是三乘？即是声闻、缘觉和菩萨，这都是方便，真正的一乘，才是最高的目标，是佛乘。因此，〈方便品〉说：「正直舍方便，但说无上道。」声闻、缘觉、菩萨，都是方便法门，最高的是佛陀。无上道，是最究竟的，所以一切的方便法门，到最后都要把它舍掉。
我们人有二十难，最后一难是善解方便难。我们身为传教师，我们每一个善友，希望感化人家来学佛，要用什么方法去影响人家呢？必须好好地了解种种方便──善巧的法门，才能接引人家，广度众生。因此，在二十难当中，最后特别强调这一点。
说到度众生，要有善巧，要观机逗教，据《大庄严经论》记载：目连尊者曾经教化了两个弟子，一个是从事冶金的（提炼黄金）；一个是为人家洗衣服的。目连尊者就分别教他们各修持一个法门。教那位冶金的，修「不净观」，起种种不干净的观想。而那位替人家洗衣服的，就教他修「数息观」。
可是，好久好长的时间过去了，两个弟子什么都没有修成功，为什么？就是对他们的根机不适宜。
后来，目连尊者就向他的同门兄弟，智慧第一的舍利弗尊者请教。
舍利弗尊者说：
「你把法门弄错了，应该让两人的修持法门互相对换才好。想想，你那冶金的徒弟，每日所面对的是金光灿灿，叫他观想不干净，跟他不相投嘛！他炼金的时候，要拉风箱，风箱一送一拉，火才会大，才能把金炼好，应该让他修数息观才恰当。」
又说：「衣服肮脏了，才要洗涤，你教洗衣服的人修不净观，才投机嘛！你不妨把他们修持的法门重新安排一下。」
结果，没有多久，这两个弟子都开悟证果了。
这故事，说明度众生，一定要了解他们的根性，要能够投机，不然，就没有用，可见善解方便，是多么重要啊！但，这必须通达诸法、智慧如海，才能够无所障碍，也就是不「难」，希望大家多多留意，多多充实、体会佛法。
第十三章 问道宿命
沙门问佛：「以何因缘，得知宿命，会其至道？」佛言：「净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存，当得宿命。」
这一章的内容，主要是研究两个问题，一个是怎样才可以得到宿命通，同时又问到怎么才能够亲自体证到至高无上的真理。
「沙门问佛」，沙门，前面已经解释过，泛指一切出家人，这里专指佛教的出家人，也就是佛弟子。有一天，一个佛弟子问我们的教主释迦牟尼佛。
「以何因缘，得知宿命」？因缘，是佛教的专有名词，因是主因，缘，是助缘。好象我们所看见的，不论是花生也好，豆子也好，种子是主因，但是，种子假如放在桌子上，它不会生长的，必须把它种在泥土里面，还需要水份、阳光、空气，作为助缘，有了这许多帮助的条件，种子才会生长。佛教讲因缘，最基本的道理是在这里，说得比较通俗一点，因缘就是关系、条件。
这一位出家人问释迦牟尼佛：「我们应该具备什么样的条件，才可以知道过去和未来的命运呢？」宿命，就是指宿命通，这是佛教里面所讲的六种神通，其中的一种。佛教中的六种神通就是：天眼通、天耳通、神足通、他心通、宿命通、漏尽通等，这六种神通，前面我们已经介绍过，这里不再重复了。
「会其至道」，会，是体会，至道，就是至高无上的圣道，圣道，指真理。接着，这个沙门又提出了另外一个问题：我们怎么样才有办法体会到至高无上的真理呢？
「佛言：净心守志，可会至道」。有关于获得神通的问题，释迦牟尼佛并不直接回答他，只是告诉这位沙门，净心，净，就是清净，心，是指心灵。要是能够把我们的心灵净化，不要受到外面物欲的染污，同时，还要守志，志，立志。要坚守我们学道的志节，贯彻始终地修习佛道，也就是坚定我们的信仰，不因外境的风吹草动而改变了学佛的初衷，这样坚持信心而修学，才可以体会到至高无上的佛道，也可以说，就可以获得清净的佛性。
释迦牟尼佛接着又对发问的沙门说：这种道理，你可能还听不清楚，我举一个譬喻来说明吧！
「譬如磨镜，垢去明存」，垢，就是肮脏。好象一个千年的古镜，被灰尘蒙蔽了，非常肮脏，现在我们时时把它擦一擦，这个镜子的灰尘擦干净了，它的光明就会显露出来。
我们心灵上也有许多肮脏，是什么呢？就是五欲：财、色、名、食、睡等许许多多的烦恼，把我们的真心蒙蔽了，我们要是能够把这许多世间的五欲断尽，这个时候，就好象肮脏的镜子擦干净，光明显现出来了，以此类推，我们把烦恼私欲完全断除了，对外境无所贪求，佛性就显现出来了。
「当得宿命」，当然就可以得到宿命神通了。我们要知道，这个世间，每一个人，从早到晚东奔西走，为的是什么，就是「求」，求到了固然高兴，事实上，不如意事常八九，因此，我们人生的八苦，有所谓「求不得苦」。反过来说，我们如果不求，「人到无求品自高」，你没有任何追求的话，所有的欲望都断除了，也就没有烦恼，那个时候，你不用追求，自然而然地可以获得宿命通，能够知道自己和别人，过去、