礼人数、选举教会官员的教徒人数，甚至教士人数，都呈下降趋势。面对江
河日下的危局，英国圣公会做了4方面的改革：一是改革教法，大量裁减教
会法庭，明确区分“行为案件”与“保留案件”，并将教义、礼仪的裁决权
从政府中分离出来；二是改革机构，1970年经女王批准创建了由主教院、牧
师院和俗人院组成的总会议，它有权制定教会法，通过议案，提供礼仪形式
和活动经费，负责内外关系等。由于将议会民主制引入教会行政体制，在主
教、牧师与俗人之间形成了新型伙伴关系，又增强了教区的作用；三是改革
礼仪，经过25年的酝酿于1980年公布了《供选用礼仪书》，不再强调“原
罪”，以现代英语取代古英语和拉丁语，采用吉它等乐器伴奏圣歌；四是在
国内消除教派间的对立，倡导对话与联合，1966年坎特伯雷大主教拉塞姆访
问罗马教皇，双方发表了《共同宣言》，1976年拉姆塞大主教又与东正教阿
森纳戈拉斯牧首建立了“安立甘宗—东正教教义委员会”。
除了英国圣公会自上而下的改革之外，整个英国基督教界还广泛地借助
民间组织从事社会改良与维护道德，特别是针对青少年设立经常性机构或主
题性的社会活动，前者有慈母会、青少年社、安乐之家、街道咨询服务站等，
后者如1970年组织25万青年参加的反吸毒集会、1971年组织的反精神污染
的圣光节大集会等。圣公会信徒玛利·怀特花丝所发起的纯洁电视运动和全
国视听协会，反对电视、电影上的淫秽镜头，在社会上产生了很大的影响。
而责任社、社会道德理事会、家庭指导协会等组织则把工作重点放在学校与
家庭的性教育方面。
（2）德国福音教会
原联邦德国的基督教信徒占人口的半数以上，第二次世界大战结束后，
28个保留其自治权的新教地方教会组成了德国福音教会 （EKD），共有信徒
2848万人，占全部基督教信徒总数的 97％。德国福音教会不同于英国圣公
会，它不具有国教的地位，但是它与政府一直保持互相支持的密切关系，具
体表现在①福音教会是基民盟—基社盟的忠实支柱，使之在战后的20年间保
持了执政党的地位、如古斯塔夫·海涅曼曾出任司法部长，并于1969—1974
年任联邦共和国总统。②基督教教会与天主教会一样，从政府那里得到巨额
津贴，学校的宗教教师、随军的牧师、教会的神职人员多由国家或地方政府
支付薪金。③国家以法律手段维护宗教税（约占工资税的十分之一）的征收，
1972年宗教税额达70亿马克，而教会总收入的80％来自宗教税。
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由于历史的原因，当代德国福音教会特别积极地投身于和平运动，在其
诸多的和平组织中以成立于1959年的劳伦斯社团最为著名。其教仪教规是路
德宗的，其组织形式是公社制的修道院式的，其生活方式是朴素的平均主义
的，该社团成员可以从事各种职业，甚至被军队雇佣或管理企业，但无论怎
样均以“促进和平”为原则。劳伦斯社团下属3个较大的和平组织：国际基
督教和平服务团；争取和平行动委员会；儿童服务团。它们不仅在德国国内，
而且在支援第三世界（特别是非洲）贫穷国家、缓和国际紧张局势方面发挥
了巨大的作用。
德国福音教会还特别注重社会福利慈善事业，成立于1957年的慈善救济
部现有13万职员，主办319所医院、医务室或诊疗所，1。8万所孤儿院、青
年之家、老年之家、犯人之家等；福音教会的福音发展援助中心自1963年以
来向发展中国家提供了3。32亿马克用于475个教育、社会福利与医疗服务项
目；而福音教会的“世界卫生组织”截止到1971年已向全世界的900个项目
投资2。5亿马克。
尽管德国福音教会在政治上和社会生活中发挥了积极的作用，但是随着
现代科学技术的发展，人们文化水平的提高，信仰的宗教感情有所淡化，参
加礼拜的人数呈下降趋势，1963—1974年脱离福音教会的人达到130万人，
而同期参加礼拜和主日学校的人数则以19％和33％的速度下降（《世界基督
教百科全书》）。
（3）美国基督教的特殊地位
由于美国实行政教分离政策，其宪法修正案第一条明文规定政府不得确
立或禁止任何一种宗教，美国的基督教在形式上既不具有英国圣公会的国教
地位，也不能像德国福音教会那样从政府那里得到补贴，但是美国的法律只
是限制政府干预宗教事务、并没有限制教会参与政治，这就为美国的宗教组
织积极地参与社会改良留有广阔的空间。
①教会政治。美国实际是一个以基督教信仰为立国根本的国家，全国2。3
亿人口中，基督徒至少占85％，其中新教信徒达7500多万，占总人口的三
分之一。在美国总统、国会和法院这“三权机构”中，新教教会所占席位历
来保持多数地位，在美国200多年的历史中基督教垄断了白宫宝座，唯一的
例外是1961年天主教徒肯尼迪入主白宫，还不幸遇刺身亡。
美国基督教的人多势众使之在美国政治生活中具有举足轻重的能量，一
方面历届总统或总统候选人都要尽力争取各新教教会的支持，如里根在1984
年竞选连任时为了获得以法维尔为代表的道德多数派的支持，曾公开表示支
持该派要求禁止人工堕胎、在公立学校恢复祈祷和读经的立场；另一方面教
会领袖也积极活动以影响政界首脑的立场和观点，如福音派牧师戈培理（1918
—）曾是尼克松的非官方顾问，为其宗教方面的主要谋士，号称“白宫牧师”。
在国际关系方面，1965年代表32个教会团体的美国基督教联合会（NCC）
声明反对白宫的侵越战争，1977年一些新教团体组织集会要求政府不再支持
智利、尼加拉爪、韩国的独裁政权，1983年美基联 （NCC）又发表《备忘录》
指责政府裁军不利使教会方面“深感失望”，基督教的这些举措对美国的外
交政策产生了巨大影响。
而在内政方面，基督教虽然受美国宪法约束不能以教会名义参与政权，
但在“结婚、离婚、人工堕胎、儿童劳动、社会保险、教育等问题，法庭、
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监狱、军队中的宗教活动，宣誓以及渎神罪，遵守礼拜日的法律、宗教节日、
书刊检查、广播和电视等方面，直接享有一定的管辖权”。在民权运动、特
别是反对种族歧视的斗争中，基督教的白人信徒与黑人信徒并肩战斗，迫使
美国政府在1957—1968年中4次颁布民权法案，到70—80年代，“在学校、
教堂、家庭、政治、军队、劳动市场上，全国性的种族隔离和歧视现象都大
为削弱，总统提名中也有黑人”。
②道德、教育与教会。近20多年间，美国的政治、经济和文化等方面都
出现许多问题，特别是在价值观与社会道德状况方面，婚前同居、高离婚率、
同性恋等现象使传统的婚姻家庭结构陷入危机。据《纽约时报》1983年所做
的统计表明，1960年时美国单亲家庭占9％，20年后达到20％；1976年未
婚同居者1090万人，6年后增到1940万人；非婚家庭在1970—1982年的12
年中增加了356％；而非婚生儿童则由1950年的4％增至1982年的18％。
面对这种局势，美国基督教中以基要派为中心、以浸礼会牧师维尔 （1933
— ）为代表，于1979年“形成了一个庞大的宗教性政治团体”道德多数
派。该派强调人类生命尊严原则，反对人工流产和安乐死，维护传统的一夫
一妻制原则和公共礼仪原则，主张以上帝为中心从事教育，在外交方面推动
政府扶持以色列。该派自称有7万多名教士和400多万追随者，其势力遍及
美国各州，在80年代十分活跃。
美国基督教的资产在70年代已达到200亿美元以上，其主要收入来自公
私捐款和实业收入。捐款既有数额不等的什一税，也有奉行“活得荣耀、死
得光彩”之信条的洛克菲勒、福特、卡内基等富豪的捐献，新教教会仅1976
年一年就获得捐款35亿美元；实业收入则来自教会自营或投资的工商业和金
融业，如摩门教在70年代这方面的收入每年达13000万美元，美国29家军
火公司的价值2亿多美元的股票掌握在10个教会手中，而联合长老会则将
6000万美元投资于同五角大楼有关的工业之中。
基督教的雄厚实力使之能够将“爱人如己”的信条付诸行动，大量兴办
教育和慈善事业，70年代美国的800所私立大学中近三分之二是新教教会主
办的，全美近30万所主日学校中有90％为新教教会开办，1971年教会用于
救济、育婴安老、医疗卫生、治理环境污染等慈善事业的经费达7。6亿美元，
占其总收入的20％。
③公共教会与电子教会。当代美国基督教各教会在积极投身于社会改良
运动过程中，越来越能够正视多元化的社会现实，在教内外广泛地寻求和解
与合作，60年代圣公会、联合长老会、联合循道会、基督教联合会共同组建
了教会联合协商会（COCU），而同期成立的教际抗贫委员会则包括了基督教、
天主教和犹太教的代表，80年代犹他州的道德多数派分部公开与摩门教徒合
作，福音派的某些团体也同天主教建立联系。“目前，跨教派组织已达千余，
并且确立了特定的活动范围，如传教、精神生活、社会福利、国际救济、正
义与民权自由、教育与研究、出版、通讯、娱乐、保险、及政治等领域”。
既是顺应也是为了推进诸教合一的进程，马丁·马蒂等人提出了“公共
教会”的概念，主张各教派既保持自己的传统，又承认其他教派的合法性，
提倡宗教宽容与政治廉恭精神，将保持基督教优良传统与吸收现代神学思想
结合起来，号召各教派信徒们“离开纯粹的个人经验而组成一个富于理性的
共同体，正视各种科学、文学和社会问题”，共建一个更为人道的技术社会。
在基督教各个教会加强横向联合的同时，许多牧师走出教堂，充分利用
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现代传媒 （广播电视等）走入千家万户，据《纽约时报》统计有30％的美国
公民经常收看宗教节目。这种“电子教会”现有8大“超级名星”布道家，
每年募集的捐款高达2。5亿美元，其中法维尔主持的“昔日福音”节目被国
内304个、国外69个电视台转播，每周收入达100万美元；而号称“启示者”
的罗宾逊年收入则达到6000万美元，并还在以25％以上的比例增长。
3。当代基督教的神学与传教活动
当代基督教除了在组织形式、活动内容、社会地位与作用方面随着历史
发展而演变之外，更重要的在于精神风貌的变化。而这种精神的内容变化，
既有精神的即神学的方面，也有传教活动的方面。
（1）当代神学
20世纪前半叶的二次世界大战以及此后连绵不断的局部战争、50年代至
今风起云涌的民族解放运动、近几十年来科学技术突飞猛进的发展等等因
素，全都拨动着以拯救人类灵魂为己任的神学家们的心弦。50年代前后的神
学流派大致可以归为自由主义神学、福音主义神学和新正统神学三大潮流，
但二三十年代的神学却以杂多为其特征。
当代一部分新教神学家立足于现实社会的急剧变化、面对哲学与科学的
发展给神学理论带来的深刻危机、面对现代社会人们的宗教观念日趋淡泊而
对传统宗教观念加以批评和扬弃，从而形成所谓“激进的世俗神学”。其思
想先驱为朋谔斐尔 （1906—1945），以他为代表的“上帝之死”神学多少有
些超前地预见到上帝观念在人们宗教生活中逐渐消失的发展趋势；而以瓦汉
尼、罗宾逊、范布伦、汉密尔顿、阿尔泰泽尔等人为代表的“上帝死后”派，
则是面对信仰危机思考上帝观念消失后神学应