是通过文字，而是通过静默。
这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习过，是被迫的。这就
是许多所谓圣人的“完备”，因为训练过。他们表演得很好，但在深处却毫
无益处。一个真正的圣人是一个自发性地活着的人。他所有的经历都没有任
何意念的投射。
那么该做什么呢？起先你必须练习，不然那种自发性不会到来。你把
它压制在如此隐秘的深处，它可能冒不出来，它可能不会浮上你的意识。那
么该做什么呢？先练习，必须彻底地练习，于是你也来到我所告诉你：“现
在你近乎完备了”的那一点。下一步是放下所有的练习，只是观察会发生什
么。如果你放下练习，那么原先的一切将开始重来。你只是做一个目击者看
着它。如果你能看，它将自行消失——不必做任何事情。
你的练习只是将弹簧推至极端。发生了什么？你用一个弹簧试试，你
将它推至极端，然后随它去。它不仅会打开，它会弹跳。如果你尽可能以你
的整个存在练习，这种情况将会发生——你永远不能真正地投入整个存在，
你只是尽可能地练习。
你的意念，就像一只弹簧，被推向墙壁，你不断地推、推、再推。所
有我叫你去做的这些静心都只是将意念推向墙壁，推向极端。当我看到再也
不能向前，弹簧不能再推一点、再进一点的那一刻，你已近乎完备，我将说：
“放下！”弹簧不仅会打开，它将跳出你。一旦意念跳出你，你就从它那里
自由了。那时不再需要练习——那时就只有时时刻刻的生存、欢庆；时时刻
刻的感恩；时时刻刻的极乐与狂喜。
吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。有一只
猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。吴王向那只猴
子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。这时吴王命令他的随从用箭
一齐追射，顷刻间那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说：
“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够
碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”当他们回
家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。
他退避了一切享乐。
他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
第五章 猴山
这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽
的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，
隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成
长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，
而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对
待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘
之处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏
它，你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，
即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——
因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实
的却被抛弃了。
宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会
降临你的生活，因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之
相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。
一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道
他在内里负载着什么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为
什么展示？因为自我。你对自己不满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。
印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石，但这还不够；其他人必
须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。
你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓
掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自
己的认识。这个自己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的
堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念，而你总是依赖
于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的准则去维持那种好，你必
须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观点，你就不
再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不
仅宣扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。
我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我
的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说：“除了别的以外，摩拉·纳
斯鲁丁还是一个伟大的作家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁：
“你写了些什么？”他说：“我刚写完了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的
耳朵，于是我再问他：“你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗？”摩拉·纳
斯鲁丁说：“这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时候，有人也问
过我同样的事情。”他又问：“这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我
的东西。我无论写什么，他也写什么。”你以为每一个人都在重复你，而事
实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你不是一个真正的人，因
为一个真实的人从来不需要任何展示。
我听说有一次在一个避暑山庄，在一个大宾馆的草坪上，有3 位上了
年纪的妇女在玩牌。第四个女人走近了，她问是否可以加入她们。她们说：
“当然，欢迎你，但有几条规则。”她们递给她一张印制的卡片，上面有4
条规则。第一条是，不要谈论貂皮大衣，因为我们都有。第二，不要谈论你
的子孙，因为我们都是祖母。第三，不要谈论珠宝，因为我们都有从最好的
地方购得的珍贵珠宝。第四，不要谈论性——因为它以前是什么，就是什么
了！可每个人都想谈论她自己，她的貂皮大衣，她的珠宝，她的孩子，她的
性。每个人都使每一个其他人厌烦。但如果你容忍厌烦，你忍耐他们只是因
为这是一种互相理解：如果他令人厌烦，他也将允许你令他厌烦。你只是在
等待——当他停止他的展示，你就能开始展示你自己的。整个生活成为一种
虚假，一种持续的展示。你通过它完成了什么？只是一种虚假的感觉——你
是重要的，出类拔萃的。
一个人怎么能凭着有貂皮大衣就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着
拥有珍贵的珠宝就变得出类拔萃呢？一个人怎么能凭着干这或干那就变得出
类拔萃呢？出类拔萃与你做什么没有关系，它与你是什么有关系。你已经是
出类拔萃的，每一个人都是独特的，没有必要去证明它。如果你试图去证明
它，你将只是证明相反的东西。如果某事既成事实，你怎么能证明它呢？如
果你试图证明它，你只是显示出你没有觉知到那种已经降临于你的独一无
二。
因此如果你想证明某事，这表明你怀疑它。你想要通过其他人的眼睛，
通过他们的看法来打破你的怀疑。你并不真正确信你是个美丽的人，你想要
其他人说你是美丽的。
在一个小村庄有一种风俗，每当乡村牧师在主持某人的婚礼时，他要
亲吻那个新娘。这是一种旧的传统。一个将要出嫁的女人十分担忧。她以为
自己十分美丽，像每个女人一样。
这就是女人，这并不是新鲜事儿。真的，每个女人都这么想——哪怕
是最丑的。她以为自己十分美丽，她非常担心和忧虑。她一遍又一遍地对未
来的丈夫——新郎说：“去和那个牧师说，我在婚礼以后不要被亲吻。”婚礼
开始之前，她又问新郎：“你去找牧师谈过了吗？”新郎悲哀地说：“是的。”
新娘问：“你为什么那么忧伤？”新郎说：“我告诉牧师了，他非常高兴，他
说‘如果这样那我就只收通常费用的一半。’”你可能一直认为你自己是一个
美丽的人，但没有人会对你这么想，因为每个人都想着他自己的美丽，而不
是你的。如果有人点点头说：“是的，你是美丽的”，他或她只是在等待你认
可他或她的美丽。这是一种共同的交易：你满足了我的自我，我满足了你的。
我知道你并不美丽，你也知道我并不美丽，但我满足你的自我，因此你也会
满足我的。
每个人看来都有这么一种感觉独特的需要。那意味着你还没有发现你
自己那种独一无二的、无需证明的存在。只有谎言才需要证实——记住。那
就是你为什么无法证明神——因为他是最终的真理。只有谎言才需要证明，
真理无需证明；它是——它本来就是。
我告诉你，你是独一无二的，出类拔萃的。不要试图变成这样，这是
荒谬的，你只会成为一种笑柄，当你转过身去，所有人都发笑。如果你不确
信你的独特，谁将对此确信呢？确信是超越证明的。它是怎么来的？它来自
对自身的认知。
因此有两种途径：认知——直接的知识，直接地，即刻地认识自己—
—这是正确的途径。错误的途径是通过他人，通过他们所说的来认识自己。
如果你不了解你自己，他们怎么能了解你？他们是十分遥远的。你是了解你
自己的最近的人。如果你不知道你的真实，其他人怎么能知道？但是因为我
们缺乏自身的认知，我们需要一种替代物：自我就是那个替代物，自我在不
停地展示着。你就像市场上的橱窗。你成了一种商品，你将自己变成了展示
的商品，一直在展示，一直在请求某人说：你是好的，美丽的，你是圣洁的，
你是伟大的，出类拔萃的。
道是与此相反的，因为道说你就是这样浪费你的生命的。同一种能量
能够直接流向你的存在，当那种存在显现时，它就是出类拔萃的。
因此，一个寻求自身认知的人在其他人眼里将一直是普通的。他不会
费心，他将隐藏他自己，他不会展示。他将不会展览，他将不会出席舞台表
演。他将一贯地安静，安静地生活，安静地享受生活。他不想让任何人为他
费心，因为每当有人为你费心、顾念着你时，那就会变得困难和复杂——自
我的认识将变得越来越困难。
你必须独自前往，如果你看着人群，如果你认为人群必须跟着你，你
将永远不会到达目的地。
如果你是个展览物，你将一直是一种商品，一件物品。你永远不能成
为一个人，因为“人”是隐藏在存在的幽深处的。这是整个存在所能企及的
最深处。你是那最宏大的峡谷。
没有其他人能够与你一起前往。你必须独自前往。如果你太顾及其他
人，他们的话，他们的想法，你将停留在圆周上。那是第一件事。
第二件事是：只是去展示，你隐藏着所有丑陋的东西。在衣服里，在
语言里，在举止里，在面具里，在行为里，你试图隐藏所有丑恶与错误的东
西。你在干什么？这错误将成为内在的一颗种子并生长起来。你越是推它进
去，你就更多地把它抛向所有能量的源泉；它将被强化。你抛出美丽的东西
——它将永远成不了一颗种子。
照相反的去做：如果你有什么丑陋的东西，展示给别人：它就消散了。
如果你是个愤怒的人，告诉所有人：我是个愤怒的人，不要爱我，不要与我
为友。我是个很坏的人。我丑，我不道德，我贪婪，我有很强的性欲。说一
切有关你丑陋的东西，不仅说而且真正地做出来。你会惊奇每当什么东西被
抛出的时候，它就消散了。
隐藏美丽的东西；让它进入深处，那么它就能在你的存在中扎根，它
将生长。但你所做的却恰恰相反。
现在试着来领悟这个故事。
吴王坐船到了猴山。
庄子一直观察猴子。他对它们深感兴趣，因为它们是人类的祖先。你
身上藏着一只猴子！这整个的世界就是一座猴山，周围全是猴子。
猴子的特性是什么？猴子最深层的特性是什么？就是重复。古尔捷耶
夫①曾说，除非你停止做一只猴子，否则你就不能成为一个人——他是对的。
有人问他：“猴子最深层的特性是什么？”他说：“重复、模仿。”
①古尔捷耶夫（Gurdjieff，1872～1949）：亚美尼亚哲学家。——编
注。
人有一辆车，你也想要那辆车——一切！
猴子是一个十足的模仿者。你整个一生在做什么？你是做一个人还是