《当鞋合脚时》

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当鞋合脚时- 第19部分


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过书本来做它。只有一个活生生的师父能够决定几秒钟对你来说是足够的,
不然你将陷入危险。但是人的意念是孩子气的。如果你的手表坏了,第一个
倾向是打开它看看什么出了毛病,做些什么。不要做任何事情,不然更多的
东西会出毛病。因为手表是一种精巧的机制,只有懂的人可以打开。你修不
了它;你可能把它搞得一团糟,以至几乎不可能修复它。手表不算什么——
对大脑而言手表不算什么。不要通过书本去做任何事;书本帮不了忙。你需
要一个能够看透你的意念的人,通过整个大脑系统,他能够感觉你的大脑内
部是如何运行的;只有他能够决定做几秒钟以及它是好还是不好。
这只是一个例子。许多人一直凭借书本试着做事。生活是非常复杂的,
书本只能给你死的规则,如果你遵从它们,那么你在步入一个危险的区域。
与其做错事,还不如什么都不做。保持平凡更好——保持一种平凡的生活。
如果你不能找到一个活着的师父,如果你不能信任某人,那就不要做它。至
少你将保持健全,不然,你会变得失常。
你生物能的内在系统是非常复杂的——整个宇宙与它相比都算不了什
么。整个宇宙是按照十分简单的路线运行的。
人是最复杂的存在;那就是为什么没有狮子会发疯而人总是处在发病
的边缘上。你几乎随时都可能发疯。这是如此复杂的一种现象,人应该带着
高度的警觉走入它。领悟是必须的,不是规则。通过书本、经文、规则,你
能够拥有知识,但不是领悟。每个人都是不同的:男人不同于女人,每一个
个体都不同于其他。不仅如此,你每天都不同于前一天。昨天你是一个人,
今天你又是另一个人,明天你还将是别的人。一种非常、非常深入的领悟是
必须的;规则不能作替代物。
现在我们进入那箴言:为海鸟演奏的交响乐你不能把大量的东西放进
一个小袋,你也不能,用一根短绳,从深井里汲水。
但这正是每个人在做的:试图把大量的东西放进一个小袋。你从不在
意袋子或你的才能是什么。首先是了解你的局限,然后再想你的成就。你的
才能是什么?你能做什么?你内在固有的才能是什么?没有人在乎它。如果
一个没有音乐耳朵的人一直试图成为一名音乐家,他的整个生活将会浪费,
因为音乐家是天生的,不是造成的。一个没有感觉的人一直试图成为一位诗
人或画家。如果一个没有眼光的人试图成为画家,他将会失败,因为一位画
家具有一双不同类型的眼睛——几乎是第三只眼睛。当你看着树木时你只看
到一种绿,当一个画家看时,他看到了几千种绿,不是一种。每棵树都有它
自己的绿意。他感觉到色彩;色彩对他有一种振荡;整个世界除了色彩什么
也不是。
印度人说整个世界都是声音。
就像这样,那几个写《奥义书》①的人就是诗人、音乐家,他们对声
音有一对耳朵。于是整个宇宙就变成一种声音——omkar,anahata。一个从
来没有爱过音乐的人一直试着念咒语奥姆(aum),什么也没有发生。他一直
在内心重复它——什么也没有发生。他去找这个或那个师父,从来不想想他
自己的能力。
①《奥义书》:婆罗门教的古老哲学经典之一。——编注。
如果你有一对音乐的耳朵,如果你有一颗能够领悟音乐的心——不但
领悟而且感觉——那时咒语才会有帮助。因为那时你能成为一个有内在声音
的人,你就能够带着那些声音进入越来越微妙的层次。然后那一刻才会到来,
一切声音都停止了,只留下宇宙的声音。那就是奥姆。那就是为什么印度人
说整个世界是由声音组成的,这不真实,这不是一条绝对真理,这是音乐家
的真理。
记住,没有绝对真理,每一条真理都是个别的——这是你的真理。没
有真理像客观世界一样。你的真理可能不是我的真理,我的真理也可能不是
你的真理,因为真理不是客观的。
我在那里,参与了它,我的真理意味着我——你的真理意味着你。
当佛陀达到,当耶稣或庄子达到,他们达到了同一个宇宙的本源,但
他们的演绎是不同的。
佛陀根本不是一个音乐家,他发现没有声音,他不是一个画家,他发
现没有色彩。他是一个非常静默的人,静默就是他的音乐。那就是为什么他
发现了一个无形的虚空——一切皆空。那就是他的真理。他来到了同一个源
泉,源泉是一个,但来的人是不同的,他们用不同的方式注视、观照、感觉。
那就是为什么有那么多哲学,那么多宗教。当米拉到达同一个源泉时她开始
跳舞。你无法想象佛陀跳舞,你无法想象基督跳舞!米拉开始跳舞——她达
到了她的心之所爱。女人的心,爱的感觉——源泉成了心之所爱,她触及了
她的爱人。源泉是一样的,终极真理是一样的,但有人说出它的那一刻,它
是不同的。记住,没有谁的真理能够是你的;你必须揭示它。
首先是记住你的能力,但你是如此困惑,你不能感觉你的能力是什么。
因此就需要一个能用他的手搭到你的脉搏,一个能感觉你的能力是什么的
人。你也许一直在朝着一个错误的方向作着大量的努力,但结果将是一事无
成。你只有用某种方式能够达到;你只能通过你达到。
你不能把大量的东西放进一个小袋,你也不能,用一根短绳,从深井
里汲水。
了解你的能力——那是第一件事情。如果你正确地了解你的能力,那
就跨出了第一步,最终的也不太远了。如果起步是错误的,那么你可能用你
的一生走啊走啊,你哪儿也到不了。
你没有听说过一只海鸟是如何来到岸上,在鲁国的城外栖息的吗?一
个美丽的寓言——一只鸟从海上来到鲁国的城外着陆,一只美丽的鸟。
国王下令隆重接待——因为国王就是国王,他以为鸟国的国王来了,
就像其他诸侯必须接待一样,这只如此美丽的鸟儿也必须按照同等礼仪接
待。但怎么来接待一只鸟儿呢?国王有他自己的方式。
国王下令隆重接待,在神圣的庙堂里给海鸟献上美酒,召来乐师们演
奏“九韶”乐曲,杀了牛给它吃。让交响乐搞得晕头转向,那只不快乐的海
鸟绝望地死去。
虽然为接待客人做了一切,没有人在乎客人是谁。客人是按照主人的
意愿被接待的,而不是客人的意愿,那就杀死了可怜的鸟。
你们许多人都是因主人而死亡的。没有人关注你。一个孩子出生了,
父母开始考虑把他造就成什么,甚至在他出生之前他们就开始考虑了。
我曾经住在一位朋友家里,那位朋友是一所大学的教授,他妻子也是
位教授,两人都是拥有金牌、文凭和博士学位的非常有才智的人。我见到了
他们的女儿——他们只有一个女儿——一边弹钢琴,一边在抹泪和哭泣。我
问她母亲:“怎么啦?”母亲说:“我一直想当一名钢琴家,但我父母不允许。
这种事不会再发生在我女儿身上——她必须成为音乐家。因为父母不允许,
我经受了这么多痛苦,他们强迫我做一名教授。我不会强迫我的女儿当教授,
她将成为一名音乐家!”而女儿却在抹泪和哭泣!
你因为其他人而如此困惑:你母亲想让你做这个,你父亲想让你做另
外的什么。事情往往是这样,因为他们从不能一致,父亲和母亲,他们从不
一致。
摩拉·纳斯鲁丁的儿子告诉我:“我想当一名医生,但我母亲坚持我必
须做一个工程师。我该怎么办?”我说:“你做一件事。你散布传言,说你
父亲想让你做一名工程师。”现在他是一名医生。
他们总是对立的,父亲和母亲,他们的对立深入你的内心,它成为一
种内心的冲突。你的父亲和母亲也许死了,不再在这个世界上,但他们存在
于你的无意识之中——依然在打架。他们将永远不让你安宁。无论你做什么,
你父亲说做吧,然后你母亲说不要做,你内心的冲突是你父母的冲突。然后
又有叔叔、兄弟姐妹和许多亲戚。你孤独地处于这么多祝福者之中,他们都
希望你根据他们的意愿成为某种东西。他们破坏了你,然后你的整个生活成
为一种困惑——你不知道你想成为什么,你不知道你到哪里去,你不知道你
在做什么以及你为什么做。于是你感到痛苦。如果你不能成为一种自然的存
在,如果你不能顺着你的存在而成长,痛苦就来临了。
这种情况发生在那只海鸟身上,这情况发生在所有的海岛身上——你
们都是海鸟。有一天你在鲁国,在一个子宫内降落,你受到富丽堂皇的接待,
星相家决定应该怎么做。乐师们用他们的音乐欢迎你,父母用他们的爱欢迎
你。而他们所有的人只是把你弄得疯狂,别的什么也没有。
一个智慧的人不是按照他的意愿接待你,他按照你的意愿接待你。那
只海鸟是被乐师们和美妙的交响乐杀死的。国王所作的一切都是对的,客人
就是必须这样接待的。你应该如何对鸟?像对待你自己一样,或者像对鸟一
样?始终给其他人以机会成为他自己——那就是理解,那就是爱。不要把你
自己强加于他人。你的愿望可能是好的,但结果将是坏的。一个好的愿望本
身是不够的,它可能会变得有害。真正的要点不在于好的愿望。真正的要点
是给予他人成为他或者她自己的自由。
让你的妻子成为她自己;让你的丈夫成为他自己;让你的孩子成为他
自己——不要强迫。
我们都是海鸟,互相不了解,是陌生的人。没有人知道你是谁。在最
大程度上,我们所能作的一切是帮助你成为你将要成为的人。将来是不可知
的;它不能被强迫。没有办法知道它,没有星相学家能帮助,这些都是愚蠢
的方式。人们依靠他们因为人们是愚蠢的。星相学家继续存在,因为我们一
直想知道将来以便我们能够计划。生命是不能计划的,它是一种没有计划的
潮水——它没有计划是好的。如果它是有计划的,那么一切都将是死的和乏
味的。
没有人能够预测未来是好的,未来继续不可知、无法预测是好的,因
为那里潜伏着整个的自由。如果未来成了已知的,那就没有自由存在了,那
时你将像一种可以预测的机器一样运行。但那就是我们所要的,或者,那就
是我们试图去做的。
如果你有一点理解,给你周围的人以成为他们自己的自由,并不要让
任何人干涉你的自由。不要把任何人变成你的奴隶,也不要成为任何人的奴
隶。这就是桑雅世。这就是我所谓桑雅世的意思。这是一个人决定不要奴役
任何人,也不被任何人奴役;一个人决心对他自己保持完全的真诚,这一真
理无论引向哪里,他都欣然前往。
这是勇气——因为它可能把你领进不安全,而你会愿意更安全些;于
是你将听从他人和他们的祝福,随后他们的交响乐将会杀了你。他们已经杀
了你。为什么你听从他人?因为你觉得他们懂得更多。
我听到一个小孩儿问他的哥哥一些事。小的5 岁,大的10 岁。年小的
对年长的说:“你去找母亲请求她的同意,那么我们就可以去剧场了。”于是
年长的说:“可为什么你不去?”小的说:“你了解她的时间比我长嘛!”这
是个老问题,你听从你母亲因为她对这个世界的了解比你时间长。你听从你
父亲因为他对这个世界的了解比你时间长。但你认为只要长时间在这里,人
们就懂事了吗?你认为时间给予了解吗?你认为年长就是智慧吗?那么去政
府办公室看看那里的年长者吧,年长在政府部门可能是智慧,但在生活中不
是这样。
生活不是通过时间来领悟的,它是通过静心来领悟的。它是向内的。
时间是一种外在的运行,时间在圆周上。一个人可以活上1000 年却仍然愚
蠢。事实上他将变得越来越愚蠢,因为他将长大。如果你有一颗愚蠢的种子,
左1000 年内你将变成那么一棵巨大的树,成百万的蠢人将在你的树下栖息。
无论你有什么,都会生长;没有什么是静止的,一切都是生长着的。所以一
个蠢人变得更蠢,一个聪明人变得更聪明——但时间与领悟没有关系。
领悟不是暂时的,它不是更多的经验。不是经验的数量使你变得聪明,
而是质量。如果你把觉知的质量带入它,一次经验就可以给你更多的智慧,
比你在好几世中得到的还要多。
一个男人可以和许多女人作爱,几千个女人,几千次。你认为他懂得
爱情吗?有数量!你问拜伦,问唐璜,有数量。唐璜保持着纪录,他们一直
在数他们征
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