江里。他不是不贪生怕死，而是因怕死而吓昏了，反而忘掉了要活命。所以人的嗜欲，也就像这样。有个齐国人偷金子，正当集市上热闹的时候，他抓起金子就跑。捉住他的人问他：“你敢在集市上偷金，哪来这么大的胆子？”齐国人回答说：“我没看见人，眼睛里只有金子！”只记得想要的东西，所以就不顾自己是在干什么了。因此圣人考察事物运动和静止的变化，适当地掌握接受和给予的分寸；理顺爱憎的感情，使喜怒情绪有所节制。动静得当，祸患就不会产生；给予适度，罪过就不来纠缠；爱憎合乎情理，忧虑就不会接近；喜怒有节制，怨恨就不会侵犯。所以通达道术的人，不随便得好处，也不推让福利；自己该享有的不抛弃，非分的不索取；常常充实但不漫出，持久虚空但知足。屋檐水足够装满酒壶，但长江、黄河的水装不满漏杯。所以人心就像这样。自觉地用道术来度量，吃只求充饥，穿只求御寒，这就足够保养七尺身躯了；假若没有道术作尺度来约束自己，那么万乘的地位也嫌不够尊贵，拥有天下也不会快乐。孙叔敖三次离开令尹的官位而无忧伤神色，这是因为爵禄不能拖累他；荆 非处在两条蛟龙攻击他的座船的危急关心，而心不动摇，怪物也不能惊吓他。圣人心平气闲，精神守驻，外物不能迷惑他。
卷十四 诠言训
天地无形，浑沌不分，还没有造成有形的万物，称作“太一”。万物都产生于太一，形体各不相同。有鸟有鱼有兽，这个过程叫做分辨事物。万物按照种类群体来分别，性质和生命形态不同，但都是从有形这一点产生的。各类事物互相阻隔不通，于是形成为万物，不能再返回到它们的本始形态。因此万物运动叫作生，运动终止就叫死。都成了有形的物，不是虚无，而是继续创造万物。创造万物者已经消失在万物之中。考察太古之时的情景，人从无形产生，无形产生有形，一旦有了形体，就被外物制约。能够返回到无形的境界，像没有形体一样的人，叫做真人。真人是在物类还没有从太一区分时产生的。圣人不做名声的主人，不做谋略的机关，不承担任何事情，不做智慧的主人；隐藏时没有形态，行动时不露痕迹，遨游时没有征兆；不预卜幸福，也不招引祸事；保持无形状态，活动完全出于自然。想得到幸福的人造成灾祸，想获取利益的人遭受损害。所以靠无为得到安宁的人，去失无为就是危险；靠无事治理好天下的人，失去无事就会使天下混乱。星辰排列在天空，十分明亮，所以人们能指认；义通过恩德而表现，所以人们能看到。人们指认的星辰，运动起来有轨道；人们看到的行义之人，行动起来有迹象。运动有了轨迹人们就会议论，行动有了迹象人们就要非难。所以圣人把光辉掩盖在无形之中，把形迹隐藏在无为之中。王子庆忌因勇武而死于剑，后羿因好射猎而死于桃木棍，子路被卫国人剁成了肉酱，苏秦死于摇唇鼓舌。人们无不看重自己的长处，而忽视自己的短处，因而沉溺在自以为是之中，而否定自己的短处。他自以为是的长处是有形的，而他忽视的短处是无形的。所以虎豹因凶猛而招来射杀，猿猴因敏捷而招致刺伤。一个人如果能重视他的短处而贱视他的长处，才可以和他谈论高深的哲理。
自信之人，不能用诽谤或赞誉来动摇他；知足之人，不能用权势利益来引诱他。所以通天性的人，不追求所做不到的事情；懂得命运真谤的人，不忧虑命运无可奈何；通达道的人，外物不能扰乱他的中和之气。詹何说：“不曾听说自身修养好而国家混乱的事，不曾听说自身修养不好而国家治理得好的事。”矩尺不正不能划出方形，圆规不正不能划出圆形。自身修养是事情的圆规矩尺，没听说自身不正而能使别人端正的事。依顺天命，端正心术，掌握好恶，调和性情，那么治国的路线就通畅了。依顺天命就不被祸福所迷惑，端正心术就不会喜怒失常，掌握爱憎就不会贪得无用之物，调和性情欲念就不会超过节度。不被祸福所迷惑，动静都能遵循事理；不喜怒无常，赏罚就不会出现偏差；不贪得无用之物，就不会伤害天性；欲念冰超过节度，就能知足长乐。这四种修养，都不能从外界求得，不能借故助他人的力量，只有立足于自身修养才能达到。天下大事不能靠智力来统治，不能靠聪明来认识，不能靠人的本事来成功，不能靠仁慈来使人亲附，不能靠强力来取胜。智力、聪明、本事、仁慈、强力这五种东西，都属于人的才能范畴，如果只依靠这些才能而不具备德行，就不能完成一件事。德行修养好了，这五个方面就没有危险；具备了这五种才能，德行就没有位置了。所以获得了道，愚笨无能的人也会力量富余；失去了道，聪明人也会力不从心。泅深水没有游泳的本事，虽然身强力壮也必定沉没；有了游泳本事，虽然身体瘦弱也能泅过，更何况是坐在舟船之上呢！
治国之本在于安定人民，安民之本在于依食充足，衣食充足之本在于不失去家时，不失家时之本在于君王和官府减少徭役，减少徭役之本在于君王、官吏节制物欲，节制物欲之本在于返归清静的天性，返归天性之本在于去掉精神负累，去掉了精神负累心胸就开阔，心胸开阔气脉就平和。平和是道的本质，开阔是道的宅舍。能够享有天下的天子，必定不至于失去诸侯国；能够享有诸侯国的诸侯王，必定不会失去大夫的采邑；能够治理好采邑的大夫，必定不会放弃自身的修养；能够修身的人，必定不会忘掉自己的思想；能够心灵返归本原，必定不至于亏损天性；能够保全天性的人，必定不会对道迷惑不解。所以广成子说：“审慎地把守着内心，周密地对外界封闭，知道太多会坏事；不见不闻，拥抱着精神安安静静，形象将自然而然地端正。”不能从自身有所得却能了解别人，没有这种事情。所以《易经》里说：“把口袋捆扎起来，没有出也没有入，也就无毁无誉。”能够称霸称王的人，一定是获得胜利的人；能战胜敌人的人，一定是力量强大的人；力量强大的人，一定善于利用众人的力量；能发挥众人的力量的人，一定能得人心；能得人心，一定是从自己身上有所收获；能从自身有所收获，一定是靠柔弱之术。凭借强力胜过不如自己的人，碰上和自己力量相当的对手就会难以取胜；用柔术胜过力量比自己强大的人，他的无形之力不可估量。所以能够从多次失败中取得最后胜利，只有圣人才具备这种道术。
善于游泳的人，没学会撑船，也能很方便地渡水；盘骨强壮的人，没学会骑马屯能很迅速地行走；轻视天下的人，他自身不受外物的拖累，所以能安处其位。太王禀父在 地的时候，狄人进攻，檀父于是辞别分地的长老迁移到岐周，百姓扶老携幼跟随他，终于在岐周建立了周国。扩广檀父的这种办法，经过四代人的努力，终于据有了天下，不是合时宜的事吗？不把占有天下作为目的的人，必定能治理好天下。霜雪雨露，决定万物的生长死亡，上天并没有做什么，人们还是敬重上天；疲于文牍，主持法令，管理百官，治理人民，是有司的职责，君王不干预这些事，人们还是尊崇君王。开垦荒地的是后稷，挖决黄河疏通长江的是大禹，审理案件裁决公正的是皋陶，但是享有圣君名望的是尧帝。所以用道来统治的君王，那使没有才能，但能使有才能的人为他所用；如果没有掌握道，即使才能再多，也没有益处。有人乘筏渡江，有条空船从上游漂下来，撞翻了筏，筏上的人虽然恼火，但不能怨恨。假如有一个人在那条船上，筏上的人有的喊要那人朝江中划，有的叫要那人向岸边划，而那人毫无反应，这时筏上的人必定大骂。前一种情况下不发怒而后一种情况发怒，因为前一种情况是空船，后一种情况是船上有人。人如果能虚无地在世上遨游，谁能诋毁他呢！放弃道而看重智慧必定危险，抛弃术而使用才能必定困窘。有因为欲念多而灭亡的，没有因为无欲而危险的；有凭欲念治国而乱天下的，没有因为守常规而失去天下的。所以智慧不足以免除祸患，愚蠢不会导致失去安宁。守本分，循事理，失去了不忧虑，得到了不欢喜。所以成功的人不是做了他应该做的，得到的也不是他所追求的。有收获的人只是接受而不索取，有付出的人只是交给别人而没有赐予。万物春天生长，秋天死去，生长的不感恩戴德，死去的没有怨恨，就差不多接近道了。
圣人不做让人非议的事，但不讨厌别人非议自己；修养值得别人称颂，但不要求别人称颂自己；不能让祸患不到来，但相信自己不去惹祸；不能使幸福必定到来，但相信自己不排除幸福。灾祸到来，不是他招惹而来的，所以身处困境并不忧虑；幸福来临，不是他追求得来的，所以通达而不自夸。懂得祸福的控制权不在自己手中，所以清闲自在快快活活，实行无为而治。圣人守着己经有的东西，而不追求没有得到的东西。假如追求没有得到的东西，已有的那一份就会失掉；保住已有的，想再得到自然会得到。所以用兵作战的原则是，先做出不能打赢的态势，来等待敌人的弱点出现；治理国家的方法是，先装出不想夺取别国的姿态，来等待敌国被自己夺取的机会。舜在历山修养德行，天下人被他感化；周文王在岐周修治德政，天下的风习被他改变。假若舜只顾追逐天下的利益而忘掉自身德行，那么他自身都保不住，哪会有尺寸之地！所以天下动乱时，人为地去加以治理，一定危险；自己的品行还有可非议之处而急着追求名声，一定碰钉子。福没有比无福更大，利没有比不丧失已有的更好。活动着的万物，不是减少就是增加，不是成功就是毁坏，不是有利就是有害，都是危险的事，陷入这种情况很危险。所以仄穆公战胜了西 ，却在崤山被晋军打败，楚昭王战胜了中原各诸侯国，却在柏莒被吴国打败。所以不能用道来规劝那些追逐利益的人，而可以使那些想避害的人得到安宁。所以崇尚无祸，不崇尚有福；崇尚无罪，不崇尚有功。
圣人没有忧思，没有储备之物。来的人不迎，走的人不送。人们东奔西走，南来北往，圣人独自站立中央。所以他处在众多枉曲之中却不丧失正直；天下人都随波逐流，他却不离开自己的立足点。所以不做善事，不遮盖丑事，只是遵循自然之道；不创始，不自以为是，只是依循自然之理；不预谋，不失时，和自然相约；不求得利，不推辞幸福，只是遵从自然法则。不追求自己没有的，不失去自己已经得到的，内没有意外的祸事，外没有意外的幸福。祸福不发生，怎么会有人为的伤害呢！做善事就有人盯着，做坏事就有人非议；盯着你就会产生责备，非议你就会产生祸患。所以道术不能凭借它来进取求名，但可以靠它退而修身；不能凭它得利，但可以凭它避害；所以圣人不以行动求取功名，不以智慧让人称颂。法规产生于自然，自己不需要参与。思考胜不过术数，品行胜不过德，不为胜不过道。人为的事有时不成功，追求有时得不到。人有走投无路的时候，但道无时无处不通。和道争高低胜负，就有凶险。所以《诗经》上说：“无知无识，顺从自然法则。”有智慧但是无所作为，和没有智慧的人同道，有才能但是无所事事，和没有能力的人同德。他的智慧，告诉他才能做到，然后你才感觉到他的活动；使唤他他才能做到，然后你才感觉出他在行动。有智慧好像没有智慧，有才能好像没有才能，道理才是正确的。所以功盖天下，不夸耀自己的美德，恩泽传后世，不据有这种名声，道理通晓，虚伪之事就灭绝了。名和道不能同时显明，人爱名声道就不受重视，道驾驭人名声就会消失。道和名竞争，扬名就会抛弃道。名声显露道被抛弃，危险就不远了。所以世人有了盛名，他衰亡的日子就到了。想要名声的人就要做善事，做善事就会生出事端，事端发生了，就会抛弃公心而迁就私心，违背术数而放任自流。想通过行善来让人称赞，显示才能来树立声望，办事就不遵循事理，急于求成而不等待时机。办事不遵循事理，指责就多；急于求成不等待时机，就没有功劳。指责多功劳少，没法弥补，就任意胡来，以求获得成功。这样即使成功了，也不能改变人们的责备；如果仍然失败，就会使自己身败名裂。所以慎重对待行善如同慎重对待作恶，才差不多接近道。
天下不是没有诚实的人，但是当分钱财时一定要用筹码来确定，