‘了生死，是人生最大的一件事。念佛法门，是佛法中特别的一法门。此法，上至等觉菩萨，下至逆恶罪人，皆当修习，皆可仗佛慈力，现生往生西方。其功德力用，与佛一代所说一切大小乘法，迥然不同。何以故。一切大小乘法，皆仗自己戒、定、慧、力，了生脱死。勿道具缚凡夫不能了，即已证初、二、三、果之圣人亦不能了，四果阿罗汉方了。此约小乘说。若约圆教说，五品位，所悟与佛同俦，而见惑尚未能断。五品后心断见惑，即证初信。此位菩萨，约断惑，与小乘初果相同。其功德智慧，神通道力，超越初果千万亿亿倍。直至六信后心，断思惑尽，则证七信。此位菩萨，方了生死。了生脱死，岂易言哉。是知仗自力了生死之难，难如登天矣。六信位菩萨尚不能了，况具足惑业之凡夫乎。唯净土法门，仗阿弥陀佛大慈悲愿力，无论老幼男女，贵贱贤愚，在家出家，若肯生真信，发切愿，至诚恳切念佛圣号，无一不于现生临终得往生者。世之念佛者多，往生者少，一以不依佛教，口说往生，心恋尘境。一以不教眷属念佛，并不预说助念之利益。及瞎张罗，预先抹澡、换衣、问事、哭泣等祸害。及至临终，眷属不唯不助念，反为破坏正念。功败垂成，事依俗见，令亡人仍沉生死苦海，可不哀哉。’（弘化一三期）
‘昨接汝书，知汝父病极沉重。不可作世间痴心妄想，当依佛法，为之助念南无阿弥陀佛。祈其寿已尽，则速蒙佛慈接引，往生西方。寿未尽，则速得痊愈。汝父年已七十多，当此危险世代，固宜全家一心念佛，求佛接引，往生西方。若其世寿未尽，亦可以助念功德，令得速愈。但不可只求病愈，不求往生，如其寿尽，便失大事。当为汝父一心助念。彼能念，则随之念。不能念，则一心听汝等念。凡要紧事，当先问问。不要紧事，概不可提。若有志诚恳切之居士，宜请几位，同你们分班相续不断的助念。一直念到断气之后，还是一样的念去。如此接连再念三点钟，方好停念。又切不可未死以前，及才断气，就揩身换衣哭泣。此等行为，皆是拉他下海。世间人以此为孝，其破坏正念，不能往生，反令堕落。罪同杀亲，要紧之极。’（弘化一三期）
附：生命转世之说，如何证明？
生命转世、无始无终的观点是一切宗教的基础，也是佛学的思想基础。若转世的观点不能成立，佛教的思想基础就会产生动摇。因此，对生命转世的问题，要从逻辑推理和现实证明两个方面进行论证。现介绍《因明逻辑》论证生命转世的方法。
（一）生命具有先行同质因。
一切事物都是众缘合成的，事物形成的因缘是‘因’，事物本身是‘果’。事物从本质上分两类，一类是物质，一类是精神。物质实体都是物质的基本分子集聚的物质众缘和合体，精神意识是以极短的时分为单位的生灭连续不断的‘意识的续流’，犹如河流、电流，前一刹那的意识是后一刹那意识的同质因，后一刹那意识是前一刹那意识的同质果。刹那意识，前后相续，因果接连不断，便形成了生命意识之流。瓜种生不出豌豆，石头变不成花草，种瓜得瓜，种豆得豆。任何事物无因不生，异因也不生。人的意识，也是无因不生，非同质的异因物质也无法生出意识。意识和物质，虽然相依，却非同质。意识中生不出物质，物质中也生不出意识，因果同质性是无法改变的事实。从因果必然同质之理可以推出，人的意识的前因必然是意识而不是物质。既然人的意识的前因是同质的意识，人在母胎中形成时的第一刹那的意识的前因是从何而来呢？作为人的有形的物质肉体，其同质的物质因，来自父母的精血，与肉体相连而性质完全不同的意识，不会没有同质先前因，这先前因若不是前世的最后一刹那意识，还会有什么呢？
（二）续流先前因。
意识不是物质分子集合体，而是先后相续不断的续流——意识流。既然意识是续流，不是突然生出，突然灭亡，而是一种与时间相同的无始无终的生灭连续过程，既然是前后相续的过程，怎么会没有先前之流和后续之流，只有现时之流呢？以现实的意识为例也能证明意识先后相续的道理。如识别作用和回忆都离不开先前意识，知识和经验的积累，也是先后意识连续不断的证明。意识续流的每一个阶段，都是总体意识续流的一个时段，现时生命，从生到死，这一时段也是生命自身总流转过程中的一个时段，并非全过程。
（三）习性规则。
生命活动中的每一种重复的实践，会变成习性。这种习性，也称本能。牛犊和象仔刚生下几分钟就会寻找母乳吃奶，人和动物的异性相求，也不需要谁来教。这都叫作本能。这种本能习性，若无先前的实践活动，怎么会形成呢？机器人为什么没有本能？本能习性是实践中形成的，因此，幼儿和初生动物身上现出的本能习性，也必定有先前的实践活动。若有先前的实践活动，初生生命的先前实践活动，不在前世，又怎么可能在今世呢？
（四）前世回忆。
‘回忆’是指对过去经验的事件的回忆。没有经验过的事情不会有回忆。现实世界中有许多回忆起前世的儿童，有许多根据回忆认定前世住址、家庭、亲人的国内外事例，古今中外的传说记载，何止一二。即使是不承认定中回忆，也无法断然否定许多儿童凭回忆认定前世的实例。通过逻辑推理和现实事例，完全可以证明生命转世理论的正确性，能证明生命定有前世，也同样可以证明，生命定有后世。
100、信佛是不是迷信？
在近现代特别是五十年代以后，有一部分人以为佛教是迷信的，信仰佛教的人们也是被迷住了等等，产生了诸多不客观公正而又很是幼稚的看法，现在也有一些不懂佛法的人持这种相当轻率的态度。但真正有智慧的人们当中，没有人说佛教是迷信的，虽然他们自己并不信仰佛教，但在他们的心目当中，都以为佛教是很高深博大，是相当了不起的，只不过现在暂时还没有时间去进行深入研究，或者自己还没有缘份加入到佛教信仰者的行列之中。中国近代史上的著名人物章太炎先生说：‘佛教的理论，使上智人不能不信，佛教的戒律，使下愚不能不信，通彻上下，这是最可贵的。’张东荪先生说：‘我对于佛家，却相当的敬重，以为他所提出的问题是对的，他的动机是大勇大智大仁。’杨振宁，1944年获硕士学位，1948年获物理学博士学位，1957年获诺贝尔物理学奖，他说：‘佛教是世界上伟大的宗教之一，两千多年前传入中国之后，对中国文化产生了深远的影响。’1985年9月12日，在美国纽约的大乘寺玉佛塔落成典礼上，杨振宁说：‘我是一个信奉佛教的科学家。’李叔同（弘一大师）说‘出家人是最高尚、最伟大的。’
所以，他们有智慧的人，虽然不一定对所有的事物都能精通，但却对人类高尚伟大的佛教文化都抱著尊重的态度。然而恰恰是那些没有智慧的人，尤其是对世间及出世间329法都不懂的人，反倒会说佛教是很迷信的，这种说法在六、七十年代相当流行。那时候的人们普遍陷入于一种愚昧而又疯狂的状态，不管是对西方的现代文明还是对东方的传统文化都是践踏得一塌糊涂，特别是对西方的人文科学和华夏的传统文化，基本都挂上了‘资本主义’、‘封建主义’、‘迷信’等封资修的招牌，现在继续这样痴迷不悟的人不是很多了，但希望那些还在说佛教是迷信的人们首先应该作一些观察，如果对一个事情不作任何观察就随随便便地下结论，那不管您是什么样层次的人，以您自己所崇拜和信服的比如说是某一个学问或主义，别人若也不加深究、思辨就说成是迷信，想必您也不会苟同。说佛教是迷信，其实就和说科学是迷信一样荒谬。
事实上人类历史上包括现在社会上的许多著名的学者和科学家们，也尊崇佛教为智信而不是迷信的。比如中国近代著名学者梁启超，曾和康有为一起宣导变法维新，世称‘康梁’，他曾说：‘佛教之信仰，乃智信而非迷信，乃兼善而非独善，乃入世而非厌世。’中国现代科学家尤智表也说：‘佛教不但不是迷信，而且是破除迷信最彻底的学理，佛教不是神道设教，不是精神痛苦时的麻醉剂，乃是宇宙人生的真理，处世接物的实用之学，佛教是理智的，平等的，自由的，客观的，彻底的，具体的，积极的，入世的，实用的宗教。’又说：‘科学愈昌明，佛教的教义愈发扬光大。近年来世界各地佛教的日渐兴盛，实与科学之进步成正比，即如我国近年来佛教徒中，就有不少是科学家和工程师，这是因为佛法的理论，都能透过科学的考验，故凡对于科学造诣愈深者，愈能解释佛经中素不能解的真义，知佛教中一切事相，在常人视为迷信者，都有其健全而坚强的理论基础。’张君劢，曾任大理‘民族文化学院’院长，他说：‘盖世尊330之说法，因众生而起大悲心，因大悲心而生菩提心，而成正觉。既有觉，自然不离智慧。悲智双修者，佛教之最大特色，为世界其他宗教之所不及。他教之教徒，谓起于迷信可也；归依佛法，则智者之事也。’
中国著名的思想家、革命家、文学家鲁迅先生在阅读了《贤愚经》、《瑜伽师地论》等佛经论典后，对佛的智慧感叹不已，对他的朋友许寿棠说：‘释迦牟尼真是伟大的圣哲，我平常对人生有许多难于解决的问题，而他居然大部分早已明白启示了，真是伟大的圣哲。’不必说人们送给鲁迅先生多少个美称，只是他一生中所写的等身著作一般人已望尘莫及的了，以他如此的智慧也是对释迦牟尼佛赞叹不已，那我们有些对世间上的文学、哲学等也不怎么了知通达的人，凭什么说佛教是迷信的呢？否则，鲁迅先生等伟大的文学家、革命家反倒有宣扬迷信之嫌，而您却在坚持正信了。所以那些说佛教是迷信的人们应该好好地反省自己，是不是自己的所见、所闻、所思太过于孤僻浅陋了，就像藏族人讽刺那些孤陋寡闻的人所常说的那样：‘这种人除了自家的锅灶没有见过别的地方，除了母亲以外没有见过别的人。’
由巴厘文《增支部》的《迦摩罗经》，佛陀对迦摩罗人开示十项不迷信的守则，可以供给你我检视是否迷信，也可当做戒惕之用。‘迦摩罗人啊！你们的怀疑、你们的迷茫是正当的；因为对于一件可疑的事，是应当生起怀疑的。迦摩罗人啊！你们要注意不可被流言、传说、及耳食之言所左右，也不可依据宗教典籍，也不可单靠论理或推测，也不可单看事物的表像，也不可溺好由揣测而得的臆见，也不可因某事物之似有可能而信以为实，也不可作如此想：“他是我们的导师。”迦摩罗人啊！只有在你自己确知某事是不善、错误、邪恶的时候，你才可以革除他们。。。。。。而当你自己确知某事是善良的、美好的，那时你再信受奉行。’（《迦摩罗经》）
由此来看，我们要完全免除迷信须具备正确的知识与圆满的智慧。而佛陀就是福德与智慧圆满的人。佛陀最大的愿望也就是希望我们众生都成佛，都成为福德与智慧圆满的人。
佛准许他的弟子们自由思想，这在宗教史中是前所未闻的。这种自由是必要的，因为，根据佛陀的话，人类的解脱全赖个人对真理的自觉。
佛陀所教的尚不只此。他告诉他的比丘们：弟子甚至须审察如来（佛）本身。这样，他才能充分地相信他所追随世尊的真正价值。
根据佛的教诲，疑是五盖之一，能覆蔽人心，使之不得如实见到真理，并能障碍一切进步。疑却不是一种罪恶，因为在佛教里没有盲信这一条。事实上，佛教里一切恶法的根本是无明与邪见。不可否认的是：只要有疑、迷惑、意志不坚定，就不可能有进步。但同样不可否认的，在没有确实明了之前，疑是一定存在的。可是想求进步，就绝对必须祛除疑惑；而要祛除疑惑，又必须确实明了。
叫人不怀疑，叫人必须要信，是没有道理的。仅仅说一声‘我相信’ ，并不能表示你已有了真正之信。一个学生做数学题目的时候，到了某一阶段，他不知道该怎么演算下去。这时他就生起疑虑和惶恐，只要此疑不除，他就不能进步。想进一步演算下去，他就必须解除疑惑。解除疑惑的门径很多，仅靠说一声‘我相信’或‘我不怀疑’ ，并不能�
小提示：按 回车 [Enter] 键 返回书目，按 ← 键 返回上一页， 按 → 键 进入下一页。
赞一下
添加书签加入书架