存在主义从陀斯妥也夫斯基到沙特- 第45部分

　　　　①此外，在他的作品中，他报告了一些病学理上自我蒙骗的个案，而这是佛洛依德的学说所不能解释的。

　　　　譬如说，有一种现象，由于婚姻的不忠实，妇女们会得不感症；这种情况是，她们自己隐藏的并非沉入黑暗中的复合体，而是那些在客观上可以发现得出来的行为动作，这些动作，当她们去实行时，自己是不会不知道的。事实上，有些做丈夫的常常向斯提克说，他们的太太有明显的享乐表现，然而这些太太当被问及的时候，却严厉否认。在此，我们发现到一种分离类型。斯提克所能供给的质料告诉我们，这些病理学上不感症的妇人，故意使自己分离于她们所惧怕的乐趣；有许多例子说明，在性行为的时候，她们把念头转向日常杂物，算她们的家务，这能够说她们是无意识吗？然而一个将自己同自己所经历的乐趣做如此分离的不感症妇人，并非讽嘲性地和彻底地同自己一致；她之所以如此，乃是为了向自己证明自己不感。事实上我们必定会碰到这种自我蒙骗的现象，因为用之以使自己在所经历的乐趣中不在现场的努力，正意含着对这种乐趣的承认，以便否认它。然而如此我们已不在心理分析的范围内。潜意识的方法，一方面，由于破除了心理的统一，它无法解释在一开始它要解释的东西；另一方面，自我蒙骗的行为有无限的型态存在着，这

　　　　①见Ｎｏｕｖｅｌｅ

　　　　Ｒｅｖｕｅ

　　　　Ｆｒａｎｃａｉｓｅ。

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　　　　０１３存在主义

　　　　些行为明显地摈弃这种解释，因为在本质上它们就意含着它们唯有在意识的半透明状态才能出现。我们发现，对我们所意图解决的问题我们尚未触及。

　　　　Ⅱ。　自我蒙骗的类型。。。。。。。

　　　　假如我们要摆脱这项困难，我们就必须对自我蒙骗的类型做更进一层的察看，并试图对它们作一描绘。这一种描绘或将使我们可以更为确切地确定，构成自我蒙骗之可能性的条件，这即是说，可以回答在一开始时我们所提的问题：“假如人是可以做自我蒙骗的，则他的天性必然是什么样子？”

　　　　举一个例子：一个女人答应了某一个特定的男人与他第一次出去。她知道得很消楚，向她说话的这个男人对她所怀的希望。她也知道或迟或早她总要做一个决定。然而她并不想去认清这紧急情况；她只关心这同伴的可敬与体贴态度。

　　　　她并不去了解这种行为是想达成我们所称之为“第一步接触”

　　　　的行为；这就是说，她并不想去知道他的行为所表现的时间发展的可能性；她把这些行为局限于它的当前状态；她不想去理解他对她所说的话中表面的意义之外任何其他的意义。假如他对她说：“我觉得你十分具有吸引力！

　　　　“她就会把这句话的一切性的背景解除；这说话者所说的话，所表现的行为，她仅赋予直接的意义，而且只是客观性的。对她说话的男人在她看起来是诚实可敬的，如同这张桌子是圆的或是方的一般，或如这片墙是蓝色的或是灰色的一般。以这种方式，她赋予这说话的实质乃是永久的，如同物体的实质，只是其实质的严格呈现，投射于时间之流而已。这是由于她并不十分想知道她所需要的究竟是什么。在内心深处，她很清楚她所引起

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　　　　存在主义１１３

　　　　的欲望，然而酷烈的及赤裸的欲望却会羞辱她并且吓着了她。

　　　　然而，对她仅仅是尊敬，她却觉得不够迷人。

　　　　为了满足她，必须有一种情态是对她整个的人格而发——这即是说，对她整个的自由而发——而这种行为，又转过来承认了她具有自由。

　　　　然而同时这种情感又必须是全然欲念的，即是说，必须是以她的身体作对象而发的。这一次她要拒绝了解这欲望的本来面目；她甚至连一个称谓也不给它；她只在这种限度之内去了解它，即，它超越它自己，成为羡慕，尊敬，并且它完全被吸附于它所产生的较为精美的形式中，它除了温柔与鲁莽之外没有任何其他意含。然则设想现在他握住了她的手，他的同伴这一场举动，由于唤起她做一个即刻的决定，而冒着改变处境的危险。把手留在他手里，是接受挑逗，是答应了他。

　　　　把手撤回来就破坏了给予这个时刻以魅力的不稳定的、受了干扰的和谐。她的目标唯有尽可能拖延做决定的时间。我们知道下一刻所发生的是什么：这位年轻的女士让她的手留在他手里，然而却不注意到她把它留在那里。

　　　　她不注意它，因为她在这时刻变成了完全智性的人。她把她的同伴拉到感受性的思考之最高领域：她谈起生命问题，谈起她的生活。她以她最重要的层面来表现她自己——她是一个人格，一个意识。在这个时刻她已完成了灵魂与身体的离异；她的手留在同伴的两只温暖的手中间——既非同意亦非拒绝——仅是一件事实。

　　　　我们要说这个妇人是在自我蒙骗之中。然而我们立刻又看到，为了让自己停留在这种自我蒙骗之中，她运用了许多不同的步骤。她解除了她同伴行为上的武装——把它们约减

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　　　　２１３存在主义

　　　　为仅仅它们本身所是的样子：这即是说，这行为只存在于它们本身的状态。然而她又允许自己享受他的欲望——以她不把它们当作它们所是的状态为限，以把它们认作是它们的超越的状态为限。最后，当她一边深深地感觉到她的肉体的在场——可能到一种扰乱她的程度——一边又认知自己不是自己的肉体，并且似乎是从高处在思考它，把它当作一个事情发生在它身上的被动物体，然而事情的发生却是既不可挑起又不可躲避的，因为它的一切可能性都是在它之外。在这种自我蒙骗的许多层面之中，我们发现了什么样的统一结合呢？

　　　　那是某种技巧，用以组成互相矛盾的概念，这些概念在其本身之中，把某个理念及这个理念之否定，结合在一起。如此酿成的概念，利用了人性的双重资本——人类同时俱是事实（ｆａｃｔｉｃｉｔｙ）以及其超越（ｔｒａｎｓｃｅｎｄｅｎｃｅ）。人类实况中的这两个层面，事实上能够、并且应当能够达成一种有实效的协调。

　　　　然而自我蒙骗既不希望协调它们，又不想把它们笼罩在一个综合之中。自我蒙骗在肯定它们的同一之际，又保持它们的分别。它一定要肯定事实，视之如同超越，并肯定超越，视之如同事实——其所运用的方式为如此，即是，当他认知其一之际，立刻发现他遽然面对另一个。

　　　　在某些名言中，我们可以发现到自我蒙骗的典型公式——这些名句都是经过正确孕育，而能述明自我蒙骗之全部效果的。

　　　　例如让克。查尔多纳（Ｊａｃｑｕｅｓ

　　　　Ｃｈａｒｄｏｎｅ）

　　　　的一本小书的书名：《爱比爱更多》。在此处我们看到当前的事实爱（“两个皮肤的接触”

　　　　，肉欲，自我本位，普鲁斯特（Ｐｒｏｕｓｔ）

　　　　的嫉妒机械说，亚德勒Ａｄｌｅｒ的性之交战等等）

　　　　同超越爱（莫

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　　　　存在主义３１３

　　　　利亚克（Ｍａｕｒｉａｃ）的“火之川”

　　　　，对无限之渴望，柏拉图的生命本能（ｅｒｏｓ）

　　　　，劳伦斯的深沉的宇宙直觉等等）如何结合在一起，在此处我们离开了事实，而发现我们自己突然越过了当前的与事实的状态，越过了心理学范围，到达了形而上的中心领域。另一方面，沙蒙（Ｓａｒｍｅｎｔ）的一篇戏剧的名称《我比我自己伟大得多》，同样表现着自我蒙骗的性格，它把我们首先抛入充分的超越之中，以便突然将我们拘限于我们的事实元素之狭隘的范围里。同样的结构我们可以在下面的句子里发现：“他已经变成他原来的样子。”也可以在它同样有名的对偶句里发现：“永恒终会把每个人都变成他自己。”

　　　　我们都十分了解，这些不同的公式所呈现的仅仅是自我蒙骗的表象；它们之以如此困思的（ｐａｒａｄｏｘｉｃａｌ）方式来表达，显然是为给心灵一个冲激，并用谜团来使它羞困，然而我们所关怀的正是这个表象。在此处所当注意的是，这些公式并未建立新的、具有坚固结构的理想；相反地，它们之所以形成，就是为了停留于永久的分离状态，以便任何时候它们都可以从自然的现况溜入超越，并且从超越溜入现况。我们可以看出自我蒙骗对于这些判断的应用，这些判断的目标全然在于建立“我不是我所是”。设若我不是我所是，譬如说，我就可以认真地考虑一下别人对我所做的不利的批评，严谨地询问自己，并可能被迫承认其中的道理。然而，谢谢超越，我并不完全受支配于我所是的状态。我甚至可以不去考虑对我的谴责的正当性。

　　　　正如同苏姗对费加罗所说：“证明我对就是承认我可能会错。”

　　　　我是立足于一个谴责所不能触及的层面，因为我真正所是的，乃是我的超越面。我从自己逃脱，我躲开了

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　　　　４１３存在主义

　　　　自己，我把我破碎的旧袍留在吹毛疵者的手中。然而自我蒙骗所必须的暧昧是来自我在此处肯定我是我的超越，其情况就如同我是某种东西。只有如此，事实上，我才能感到我逃脱了一切谴责。就是在这种意义上，我们那么年轻的女士才把那使人羞辱的欲望净化了。

　　　　（这欲望是她连名字都不肯给予的）

　　　　；——其方法是把它视为纯净的超越。然而，“我比我自己伟大的多”这句话，却在把我们的超越变为事实之际，做了我们的种种失败与脆弱的无限借口。同样，这位年轻的弄情女性以如此的程度支持着超越，致使她的赞美者对她的尊敬与推崇早已存在于超越层面上。

　　　　然而她又拘捕住这超越，用当前的一切事实来胶着它，它是一种被拘捕了的超越，它已不再超越自己迈向任何东西。

　　　　但是，虽然“超越——事实”这一趋变概念是自我蒙骗的最基本工具，它却不是唯一的。我们可以同等运用由人性实况抽绎出来的其他双重性；人性实况，我们可以粗略的说，它的为己存在（ｂｅｉｎｇ－ｆｏｒ－ｉｔｓｅｌｆ）寓含着为他存在（ｂｅｉｎｇ－ｆｏｒ－ｏｔｈｅｒｓ）。在我的任何行为中都可能聚合着双重顾虑，我自己的以及他人的。在这两种状况中，我的行为不会呈现完全相同的结构。然而正如稍后我们将看到的，在我的存在这两重层面上，我的存在并没有表面上的不同，以致我对自己似乎是真实象，而他人仅有关于我残破不全的影象。我的“为它存在”及我的“为己存在”所具有的同等存在尊严，允许着一项永久不可分割的综合，以及从为己存在逃入为他存在，并从为他存在逃入为己存在的永久游戏。我们也看到我们这位年轻的女士对“在世界中间存在”

　　　　（ｂｅｉｎｇ－ｉｎ－ｔｈｅ－

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　　　　存在主义５１３

　　　　ｍｉｄｓｔ－ｏｆ－ｔｈｅ－ｗｏｒｌｄ）所做的运用；这即是说，在其他物体之中做为一个被动物体——以便使她突然脱离她的“在世界上存在”（ｂｅｉｎｇ－ｉｎ－ｔｈｅ－ｗｏｒｌｄ）的诸种功用（ｆｕｎｃｔｉｏｎｓ）

　　　　；这即是说，从（导致某一个世界之存在的）个人存在，用投射作用，使自己越过这一个世界，而投向自己本身的诸可能性。最后，我们也得述及那混入耳目的“综合”

　　　　，它一直扮演扰乱当前状态的角色，即是，在同时我肯定我是我以前的样子（他深思熟虑地拘限自己于生命中的某一时期，而拒绝考虑他此后的变迁）

　　　　，又肯定我不是我以前的样子（在谴责与怨恨面前，他由坚持自己有自由，以及永久性的新生，他将自己脱离他的往日）。

　　　　在这些概念中——这些概念在推理过程中仅是过渡性的角色，在结论中被撤销，如同医生眼中的忧郁症——我们再次发现相同的结构。对人性实况，我们必须以其为一种是其所不是，又不是其所是的存在来处理。

　　　　然而，即使为了这些分离概念能够获得一种存在的借口，能够向意识显现出来（即使是片刻，即使是一瞬即过）

　　　　，所必须的又是什么条件呢？对于诚实——这一自我蒙骗的对偶体——作一番观察将是有益的。事实上，诚实是一种要求而不是一个状态。那么，其所要求达到的理想是什么呢？必须“一个人对他自己只能是他所是”。然而这不亦就是本质实在（ｉｎ－ｉｔｓｅｌｆ）

　　　　的定义吗？——或者，这不也