自己的赤子之心。于丹心语）
我们很少在内心追问这个命题，因为我们离自己已经太远了，很多物理的属
性，我们一眼看去可以一目了然，但对我们自己终究看不清。人世间很多事情效
率是出在它的科学上的，也就是说用一种准确的方式迎合物性去做，这就是最高
的效率，而不要违逆它，用人为的想象去判断，去处理去强加于人，其实庄子讲
的这些寓言，真的离我们很远吗？我们听的真正就是一些故事吗？有很多故事可
能离我们很近很近。我也曾经看到过这样一个故事，说有一只小鹰，它从小就是
跟鸡群长大的，主人把它放到鸡群里头从小一起给它养大了，它一直就认为自己
是一只鸡，所以主人真正要放这只鹰的时候，怎么打，怎么骂，怎么给它吃的，
诱惑它都不行，它就认为自己是鸡飞不起来，最后这个主人太失望了，他说我白
养了一只雏鹰，一点用处都没有了，我把它扔了吧。把这只鹰带到了悬崖边，象
一只鸡崽一样一撒手，垂直向悬崖底下掉下去。
＇画外音＇掉下悬崖的雏鹰，会遭遇到什么样的命运？一只和鸡一起长大的小
鹰还能不能恢复它雄鹰的本性？而这样的一个故事，又给我们揭示了什么样的人
生道理呢？
（重复上面，略）就在坠落的过程中，这只鹰扑棱扑棱翅膀，在没有坠地的
时候，突然飞起来了，这是为什么呢？是因为就在悬崖坠落这样的一个高空的落
差中，它的天性被恢复了，因为它知道它的翅膀是有用的，而过去你养育它的过
程中，一直把它和鸡群喂在一起，没有用过它的翅膀，其实我们有多少人在成长
的过程中，一定有某种潜能从来没有被开发出来（于丹心语）。
也就是说你从来没有遇到一个你真正热爱的职业，让你用心去做，而不是用
脑子去谋生，你没有在这个职业中，获得过被激发的乐趣，你没有享受被提升的
快乐，所以有一些技能永远地会被遮蔽了。也比如说这个世界上有一些爱情，如
果不遇到他真正所爱的那个人，这个人爱情的力量一生可能是被遮蔽的，尽管他
和其他人有家庭，生儿育女，过着寻常人眼中的一生，但是他的生命没有燃烧过，
因为他没有遇对那个人。
其实我们想一想，每一个是耶非耶，蝶耶庄耶，这一生的大寓言我们曾经多
少次错失过自己，这是我们需要不断问自己的一个命题，我们真正找到了被开发
的那个机会吗？那么怎么样去找到那个机会呢？庄子又教给我们一种认识你自
己的能力，总结成两个字，叫做“心斋”。用心的斋戒，去真正反躬内省，看看
你自己，这个话庄子是假托了孔子的一段话。说孔子的学生颜回跟他讲我想出去
做事，我要去魏国，阻止暴虐的国君，他老师特别不屑一顾，说你别去了，像你
去了以后，那么暴虐的一个人，你劝不好他，反而就被他给杀了。颜回说那我总
要出去做事，老师说你现在还太毛臊，你还没有看清自己，你出去做什么事都会
一事无成的，你先自己去斋戒吧。颜回就问他老师，说我们家可穷了，我已经长
年没有吃到过肉了，我一直就过这苦日子，这算不算就是斋戒啊？老师就笑了，
说这不算斋戒，不是指外在祭祀上的斋戒，而是心的斋戒。那颜回说什么是心的
斋戒，孔子告诉他：无听之以耳，而听之以心；无听之以心，而是听之以气。（《庄
子？？人间世》）用你的气息去进行一切的感受，回归到心里，得到自我的确认，
这就是心斋。这段话虽然假托于孔子，但是是出自《庄子》。那么在庄子《人间
世》里面，他写的这段话是告诉我们每个人一种认识自己的方式。其实我们每一
个人的眼睛有向外和向内观看的两种能力，向外可以去发现一个无比辽阔的世
界，向内可以去发现一个无比深邃的内心，可以说外在的世界有多大，内心的深
度就有多深，这个是完全成正比的。可惜我们这一生，一直用于外在的发现，而
从来看不见自己的心到底是什么愿望。
在很多时候，是由于我们成长的过程中，有太多太多被人安排好的事情，比
如说从小的读书，长大的职业，以后的家庭，有太多事情由于被安排好，所以没
有自己的追逐，没有尝试，甚至没有挫折，所以就无法真正确认内心的愿望。有
这样一个故事，说有一个叫渔王的人，这个人在捕鱼上技能太强了，它在方圆几
千里内，被称为是一个渔王，甚至是渔神。他自己有三个儿子，这三个儿子从小
跟从他出海，但是这三个孩子捕鱼的技能在一般人之下，更不用说比上他的父亲。
所以他父亲特别沮丧，说为什么三个孩子为什么一个都不如我呢？后来有一位哲
人去点拨他。他问这个渔王：他说你这三个孩子开始从事捕鱼是什么时候？他父
亲说特别早，他们从小就在船上长大的，他们没有离开过渔船。然后又问他，说
你这个孩子学习技艺都是跟你学的吗？渔王说从小我手把手地教他们，一丁点闪
失都没有，我总是把我最高的决窍毫不保留地教给每一个儿子。然后这个人问了
第三个问题，说那他们捕鱼的实践都在哪里？渔王说当然在我的船上，因为有我
给他们把关，他们不可能有闪失，我总告诉他们哪种征兆会有大鱼，怎么样起网
会有最好的收获。问完这三个问题，这位哲人就告诉他，你三个孩子的悲哀就在
于他们的一切都被你安排好了，他们一生得到了你的经验，但他们一生缺少的是
捕鱼的教训，而且说由于他们没有离开过你出去实习，他们并不知道由他们的坎
坷和教训所总结出来的经验是什么，他们手里拿到的是你一生由教训总结出来的
经验，但对他们来讲，就是一些平庸的教条。其实这个故事，也适用于每个人的
心。我们得到的那些间接经验，真的都是宝贵的吗？在今天我们老有一句话，说
人生要少走弯路，其实某种意义上讲，人生没有弯路可言，如果你不走过那一段，
怎么能抵达到现在，如果不站在现在，你怎么回过头去，说那是弯路呢？其实每
一条路都是你必须要用自己的脚步去丈量的（于丹心语），而在这个过程中，让
我们发现自己，并且得到了确认。
庄子始终保持着对自我清醒的审视，从物理意义上人生的状态到精神意义上
人生的境界，他始终保有清醒的关照，也就是说一个人要在自己的形骸之外，保
持一双灵魂的眼睛，这件事情没有别人可以做，尽管永远有人在提醒你的得与失，
你的对与错，但是我们往往在他人过多的言论中，盲从于人而迷失自己的心。如
果保持有这样一双灵魂的眼睛，始终审视自己，那么才可以做到宠辱不惊，把握
住内心真正的愿望。
在庄子的《养生主》里面，有一个大家很熟悉的故事，叫做庖丁解牛。我们
权且把自己的生命看作是庖丁手中的那头牛，我们今天真正解得开吗？庖丁是怎
么解牛的呢？这样一个优秀的庖丁，他在君王面前的表演。在表演的时候，他的
手臂抵着，膝盖倚着，人整个动作象舞蹈一样解剖一头牛。整个这个过程中，觉
得他下刀姿势，他的节奏，合乎古代的很多乐章，既合桑林之舞，又合经首之乐，
这简直就是一场表演，就是一个行为艺术，而且他拿着的那个刀呢，是能够叮当
响着，完全合着乐章的节拍，表现得非常从容漂亮，那头牛稀里哗啦解开了以后，
如一摊泥委地，骨骼清晰，牛肉全都剥下去了。那么看的人必然大惊，说你为什
么可以做到这样呢？庖丁的解释，他说，臣之所好者，在乎道也，而进乎技矣《庄
子？？养生主》。他说人如果有一个更高明的眼睛，我们能够从道上去推导，而不
仅仅依凭技巧的话，三年之后我就不见全牛了，在我的眼中，就是它的骨骼了，
是透过厚厚的牛皮和牛毛，我能够看到骨骼肌理的走向，这个时候我就可以用刀
子准确地进入它骨骼的缝隙，而不再去硬碰，这样的话我就获得了一种效率，我
就可以让它在我游刃有余的过程中，如泥委地。所以这个庖丁说，庖丁跟庖丁是
不一样的，大家都是屠夫，但是你看：良庖岁更其刀，割也；族庖月更其刀，折
也《庄子？？养生主》。一个优秀的屠夫，他一整年才换一把刀子，因为他是在那
儿割肉，他是在骨骼之间，顶多是斩断筋，他所遇到的都是柔软的东西，而族庖
月更其刀，是折也。他说技术不高的屠夫，一个月就得换一把新刀，为什么，因
为他在那儿砍骨头呢，如果老砍骨头，这刀自然就会坏了。这个庖丁非常骄傲地
说，而我这把刀用了19年，还像新的一样。是为什么呢？他自己说了一句很有
奥妙的话，叫做以无厚入有间，他说